O ‘mundo’ judeu foi destruído em 70 dC?

 

Os preteristas acreditam que Deus acabou com o Israel bíblico. Eles não veem nenhum futuro profético para o Israel nacional. O fato de o Estado de Israel existir hoje é atribuído a um “acidente da história” perpetrado por “pré-milenistas ignorantes” que apoiaram a Declaração de Balfour que acabou levando à formação do moderno Estado de Israel em 1948.

Embora a maioria dos preteristas insista que eles não são anti-semitas, sua teologia certamente se inclina nessa direção. Um dos símbolos do movimento preterista atual é uma representação artística das cinzas fumegantes de Jerusalém em 70 dC, como se eles estivessem se alegrando com a destruição da Cidade Santa.

Para os preteristas, o povo judeu é o verdadeiro inimigo de Cristo e sua derrubada pelo exército romano, enviado por Cristo para cumprir Suas ordens, é o triunfo de Cristo sobre o Anticristo. Na verdade, eles dizem, Cristo veio espiritualmente no julgamento pelo exército romano (portanto, uma vinda de julgamento), cumprindo Sua promessa de “vir breve”.

O mundo judaico não foi destruído em 70 dC

Aqueles que defendem a “doutrina de 70 dC” podem alegar que o fim do mundo, profetizado na Bíblia, foi a destruição de Jerusalém e o fim do sistema religioso judaico. No entanto, essa afirmação não está de acordo com a história, e muito menos com relação as profeicas concernentes ao destino de Israel. É  fato que o judaísmo hoje é uma das grandes religiões do mundo. Nós a conhecemos como uma das três religiões principais (judaísmo, cristianismo e islamismo) que reconhecem um Deus verdadeiro com exclusão de todos os “outros deuses” (Êxodo 20: 1-3) .

Embora tenha demorado até o século XX, os judeus recuperaram uma parte de sua terra natal novamente e se tornou uma nação. Embora eles ainda não possam chamar Jerusalém inteiramente de sua, nem reconstruir e adorar em seu templo, o fato é que os judeus e o judaísmo sobrevivem. Há muitos esforços para destruir os judeus, tanto nos tempos bíblicos quanto desde então. Os judeus resistiram e permaneceram.

Os judeus sobreviveram 70 DC

A destruição de Jerusalém e seu templo em 70 dC foi um grande revés, mas pode ter sido um grande passo à frente. Porque o judaísmo não recebeu um ímpeto de sua perseguição, como o cristianismo recebeu alguns anos antes? Certos aspectos da religião judaica dependiam do templo na cidade sagrada.

Mas assim como Daniel permaneceu um verdadeiro judeu no exílio, os judeus também permaneceram depois de 70 dC – ainda mais porque eles já haviam migrado e se estabelecido em muitas partes do mundo. O “mundo” judeu não estava de forma alguma limitado a Jerusalém, nem o coração judeu.

Se o ensino do Novo Testamento sobre o fim do mundo se refere ao fim do sistema judaico de coisas, então o Novo Testamento estava errado. O estilo judaico continuou a ter enorme influência e poder no mundo, como ainda hoje. O cerco romano e o ataque a Jerusalém em 70 dC, embora terrível, foi um holocausto local. A grande cidade, seu templo e seus cidadãos foram destruídos. Porém, muitos judeus da diáspora e suas sinagogas em outras cidades sobreviveram.

O preterismo se opõe falsamente ao judaísmo

Alguns se opõem aos judeus hoje, alegando que a destruição de Jerusalém em 70 dC foi o último holocausto judeu e exterminou os judeus. Os judeus hoje são chamados de impostores, nos quais não há descendência de Abraão, Isaque e Jacó. Apesar de tudo isso, os judeus têm sustentado seu “mundo” cultural e religioso. Não foi destruído, nem é provável que o seja enquanto a terra permanecer .

De acordo com as teorias do Preterismo (a Doutrina de 70 DC), devemos identificar este sistema judaico como o “mundo” cuja destruição é predita na Bíblia – não o planeta Terra ou o mundo em algum momento no futuro, mas sim o “mundo” do Judaísmo supostamente abolido quando o exército romano destruiu Jerusalém em 70 dC, cerca de quarenta anos depois da morte de Cristo .

Que mundo Deus destruiria? Embora os exércitos romanos destruíssem Jerusalém e seu templo em 70 dC, e isso cumprisse certas profecias da Bíblia, não foi de forma alguma o fim de Jerusalém, dos judeus ou do judaísmo. A vida, religião e cultura judaicas sobreviveram e até prosperaram .

Quando examinamos certos elementos fortes da natureza e sistema judaico de coisas, descobrimos que o “mundo” judaico não foi realmente destruído. Vejamos três desses elementos que ainda estão bem vivos entre os judeus hoje .

1) O sangue judeu não destruído

Um elemento chave do Judaísmo é o “sangue” ou ancestralidade que remonta a Jacó (Israel). Não estamos falando aqui de sangue puro, pois até mesmo Davi e Jesus tinham o sangue moabita de Rute, que se tornou judia.

Os judeus foram perseguidos além da medida, incluindo tentativas de genocídio. Isso fez com que eles fossem espalhados por todo o mundo ( diáspora ), como de fato estavam no tempo de Cristo (Atos 2: 5,9-11).

Embora muitos judeus dispersos tenham se casado com outras pessoas e tenham algumas lacunas irreparáveis ​​em suas genealogias, dificilmente se poderia vê-los como uma espécie em extinção, ou afirmar, como alguns fazem, que todos os que afirmam ser judeus ancestrais hoje são impostores.

Os verdadeiros descendentes de Abraão, Isaque e Jacó abundam de acordo com as promessas de Deus aos patriarcas: “Seus descendentes serão como o pó da terra … as estrelas dos céus … a areia da praia … incontáveis ” (Gênesis 13:16, Gênesis 22:17, Gênesis 28:14) .

Nunca foi intenção de Deus que o povo judeu se tornasse extinto, ou mesmo indistinto. Pelo contrário, o desejo de Deus é que “todo o Israel seja salvo” (Romanos 11:26).

2) As Escrituras Judaicas não foram destruídas

Outro elemento importante do sistema judaico de coisas são suas escrituras. Essas escrituras preservam a notável história, profecia, poesia e lei, tão fundamentais para o “mundo” judaico.

Deus preservou essas escrituras do Antigo Testamento para que nunca se perdessem. Ele não fez isso por causa dos judeus apenas, mas por causa do mundo inteiro, porque as escrituras judaicas podem tornar as pessoas “sábias para a salvação pela fé em Cristo Jesus” (1 Timóteo 3: 15-17).

No entanto, essas mesmas escrituras que testificam de Cristo também preservam a semente do “mundo” judaico. Se Deus pretendia destruir o “mundo” judeu, então ele se frustrou por ter que preservar a semente do que pretendia destruir .

A constituição indestrutível

A Lei de Moisés é a constituição do “mundo” judeu. Pode-se destruir Jerusalém e seu templo mil vezes sem destruir um jota da lei. Quando os babilônios destruíram Jerusalém e seu templo séculos antes, eles não aboliram a lei de Moisés, não é verdade?

Nem os romanos destruíram os judeus em 70 DC. Os judeus tiveram que se virar sem sua amada cidade e seu templo, e alguns aspectos de seu culto ali, mas sua lei e sua religião não estavam de forma alguma extintas.

Quando Jerusalém foi destruída em 70 DC, a situação não era diferente. A desolação “pôs fim ao sacrifício” (Daniel 9: 26-27) , mas não impediu os judeus de seguirem sua religião. Eles seguiram em frente, exatamente como haviam feito em tempos anteriores, quando seus inimigos destruíram seus artefatos religiosos e locais de culto.

Artefatos destrutíveis

É fácil confundir um artefato de uma religião com a base dessa religião, porém um artefato provou não ser a própria religião. É evidente que mesmo um ídolo não é a base da adoração de ídolos. Muito menos o templo e seus artefatos seriam a base da adoração judaica. Portanto, destruir o templo não destruiu a base, ou seja, o convênio.

É importante notar que o templo que os romanos destruíram em 70 dC sempre careceu do mais importante de todos os artefatos judaicos, ou seja, “a arca da aliança”. Esta arca estava na sala mais sagrada do tabernáculo e do templo de Salomão (Hebreus 9: 2-5).

Alguém poderia ter pensado que construir um novo templo sem a arca do convênio para fornecer seu santuário interno seria construir um templo vazio. Não foi assim, entretanto, e a religião judaica continuou sem a arca da aliança e as tábuas de pedra que ela continha. Isso porque a própria aliança ainda existia nas palavras da lei e dos profetas.

Mesmo quando o próprio novo templo foi destruído, as escrituras da aliança, a verdadeira base da religião, permaneceram.

Não quero dizer que a aliança ainda estava em vigor. O próprio Deus colocou a velha aliança de lado e substituiu-a pela nova aliança quando Jesus morreu. As palavras da aliança, entretanto, nunca foram destruídas, e até hoje muitos judeus ainda as seguem, sem reconhecer que Jesus Cristo se tornou o mediador de uma nova aliança (Hebreus 8: 6-7, 9:15).

3) A sinagoga judaica não foi destruída

Outro elemento é a sinagoga, a “igreja local” dos judeus. Nunca houve grande falta de sinagogas no mundo, e de vez em quando vemos uma nova ser estabelecida. Essas sinagogas são instituições de uma vida religiosa florescente “nas bases”.

Se Deus quisesse destruir o “mundo” judeu, ele deveria ter deixado o templo, a igreja dos sacerdotes, entregue à sua própria corrupção. Ele deveria ter destruído a verdadeira igreja judaica, a igreja do povo, as centenas de sinagogas locais.

É claro que Deus nunca pretendeu tal destruição. O cristianismo não exige o fechamento de nenhuma sinagoga. Nem se opõe à abertura de mais sinagogas. Em vez disso, convida a sinagoga a abraçar Jesus, o Messias, e a abraçar suas “outras ovelhas” que ele trouxe para o redil (João 10: 14-18).

Conclusão

A ideia de que a destruição romana de Jerusalém em 70 dC poderia ser o fim do mundo profetizado não resiste a um exame. O “mundo” judaico é baseado em seu sangue, suas escrituras e sua sinagoga. Nenhum deles foi destruído ou abolido em 70 DC.

Para fazer as profecias na Bíblia sobre a segunda vinda de Cristo e o fim do mundo, referir-se aos eventos de 70 dC, devemos distorcer essas profecias, porque nada foi destruído que não tivesse sido destruído no passado, e nada foi destruído que fosse essencial para a continuação do mundo judaico no futuro.

 

 

 

 

O Discípulo Amado não é João

Vivemos em tempos difíceis. Tempos em que a Tradição prevalece diante da Sã Doutrina. Tempos onde muitas inverdades foram transformadas em constituição. O resultado disso foi catastrófico para o entendimento das Escrituras que estão sendo  interpretadas segundo aquilo que  foi estabelecido pela visão dos profissionais da chamada teologia dominante. E aquele que se atrever a discodar da interpretação tradicional comete sacrilégio. De fato, qualquer um que apareça com um argumento divergente passa a ser visto como herege.

Se deixamos que fontes duvidosas sirvam como padrão pelo qual a verdade é julgada, então o que será da autoridade da Palavra de Deus? A nossa envelhecida Ortodoxia Cristã  provou que não vai abrir mão daquilo que já foi determinado como dogma. O que a massa teológica profissional anunciou se transformou em constituição; isso nos lembra o que fizeram os estudiosos da época de Jesus ao se citaram como a medida da verdade quando disseram sobre ele: “Algum dos governantes ou fariseus acreditou nele?” (João 7:48). Aqui eles estão apontando para fontes não bíblicas (as crenças dos líderes), em vez de citar as Escrituras para defender sua causa. E o mesmo acontece quando fontes não bíblicas são usadas para convencer as pessoas a aceitar a ideia de João como o discípulo amado.

O que ninguém jamais fez é citar um único versículo que realmente justifica o ensino de que aquele que “Jesus amou” foi João. De fato,  apesar de muitos professores fazerem referência ao quarto Evangelho como “testemunho ocular de João”, a Bíblia não apóia esta afirmação. E os que olharem mais de perto descobrirão que a ideia de que João escreveu o Evangelho que leva seu nome não se alinha com os fatos registrados nas Escrituras.  Essa questão, no final das contas, se resume à Bíblia versus tradição. Aqueles que ignoram o testemunho das Escrituras sobre esse assunto concedem a si mesmos licença artística para confiar em fontes não bíblicas sobre as Escrituras sempre que escolherem fazê-lo. 

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Este artigo  prova, além de qualquer dúvida, que o apóstolo João não era “o discípulo a quem Jesus amava”.  Vamos descobrir que a evidência bíblica apresentada neste caso é irrefutável.  Os fatos provarão que o apóstolo João e o autor sem nome do quarto Evangelho são duas pessoa distintas. E tenha em mente: não é minha intenção aqui mostrar quem é o discípulo amado, e apesar de citá-lo de forma indireta, o alvo do estudo é provar que ele não é João. Com relação a identidade desse discípulo será discutido em outro artigo. 

O discípulo amado pode ser encontrado nos seguintes textos: “Ora, achava-se reclinado sobre o peito de Jesus um de seus discípulos, aquele a quem Jesus amava” (João 13:23).

Estavam em pé, junto à cruz de Jesus, sua mãe, e a irmã de sua mãe, e Maria, mulher de Clôpas, e Maria Madalena. Ora, Jesus, vendo ali sua mãe, e ao lado dela o discípulo a quem ele amava, disse a sua mãe: Mulher, eis aí o teu filho” (João 19:25-26).

No primeiro dia da semana Maria Madalena foi ao sepulcro de madrugada, sendo ainda escuro, e viu que a pedra fora removida do sepulcro. Correu, pois, e foi ter com Simão Pedro, e o outro discípulo, a quem Jesus amava, e disse-lhes: Tiraram do sepulcro o Senhor, e não sabemos onde o puseram” (João 20:1-2).

Então aquele discípulo a quem Jesus amava disse a Pedro: é o Senhor. Quando, pois, Simão Pedro ouviu que era o Senhor, cingiu-se com a túnica, porque estava despido, e lançou-se ao mar; E Pedro, virando-se, viu que o seguia aquele discípulo a quem Jesus amava, o mesmo que na ceia se recostara sobre o peito de Jesus e perguntara: Senhor, quem é o que te trai? Este é o discípulo que dá testemunho destas coisas e as escreveu; e sabemos que o seu testemunho é verdadeiro” (João 21:7,20,24).

Vou acrescentar aqui a narrativa sobre o “outro discípulo” – aquele que seguiu Pedro até a casa do sumo sacerdote, que  é também conhecido desse sumo sacerdote. Porém, vou adicionar um  comentário bem oportuno. O texto diz: “Simão Pedro e outro discípulo estavam seguindo Jesus. Por ser conhecido do sumo sacerdote, este discípulo entrou com Jesus no pátio da casa do sumo sacerdote, mas Pedro teve que ficar esperando do lado de fora da porta. O outro discípulo, que era conhecido do sumo sacerdote, voltou, falou com a porteira encarregada da porta e fez Pedro entrar” (João 18:15,16).

O “outro discípulo” (allos mathétés) entrou no pátio do sumo sacerdote com Pedro durante a audiência preliminar de Jesus, um incidente exclusivo deste evangelho. Muitos consideram ser o mesmo citado  como discípulo amado em João 20:2 onde o termo grego usado é “allos mathétés” por três vezes: “… Pedro saiu com o outro discípulo, e foram ao sepulcro…  o outro discípulo correu mais apressadamente do que Pedro… entrou também o outro discípulo, que chegara primeiro ao sepulcro…” (João 20:3,4-8).

É o mesmo termo grego usado para os “outros [dois] discípulos” que aparecem ao lado dos filhos de Zebedeu no último capítulo do quarto Evangelho: “Estavam juntos Simão Pedro, Tomé, chamado Dídimo, Natanael, que era de Caná da Galiléia, os filhos de Zebedeu, e outros dois dos seus discípulos” [alloi mathētōn] (João 21:2).

Observe que esses dois discípulos ficam no anonimato e, mais do que isso, o texto faz distinção entre eles e os filhos de Zebedeu, João e Tiago. Se um desses dois é o discípulo amado, então temos aqui uma evidência irrefutável de que João não é esse discípulo. Além disso, também vai ficar provado que João não é o “outro discípulo” que acompanhou Pedro até a casa  do sumo sacerdote.

Um mistério inexplicável

Quem foi esse discípulo tão influente na igreja primitiva, sendo visto em vários lugares acompanhado de inúmeras pessoas, e apesar de circularem rumores de que ele nunca iria morrer,  não mencionou seu nome no Evangelho? Percebeu o enigma caro amigo leitor? Quem não conheceu o discípulo que todos diziam que não morreria? Parece que ele somente ficou no anonimato ao escrever o Evangelho. E note que este autor nunca identificou-se como João.  Em vez disso, ele usou o termo “o discípulo a quem Jesus amava” para se referir a si mesmo;  e seu uso desse termo curioso para encobrir sua identidade levanta muitas questões.

O quarto Evangelho apresenta o testemunho do autor, mas as Escrituras podem provar que esse autor não poderia ter sido João? Quem quer que fosse o discípulo amado, ele não era João – fontes não bíblicas são responsáveis por essa tradição errônea,  pois como você descobrirá, não há um único versículo que justificaria o ensino que transformou João no discípulo amado.

                                                                                   As Evidências

Os três primeiros evangelhos mencionam três eventos notáveis do ministério de Jesus: a  transfiguração (Mt 17: 1-9; Mc 9: 2-9;  Luc 9: 28-36), suas orações no Getsêmani (Mt 26: 36-46; Mc 14: 32-42; Luc 22: 39-46) e a cura da filha de Jairo (Mt 9: 18-26; Mc 5: 22-43; Luc 8: 41-56). Alguns discípulos estavam presentes nesses eventos, e o apóstolo João era um deles (Mt 17: 1 e 26:37; Mc 5:37; 9: 2 e 14:33, Luc 8:51 e 9:28).  Embora João fosse uma testemunha ocular de todos esses fatos tão importantes, não há menção de nenhum deles no evangelho que hoje leva seu nome. Estes certamente foram momentos extremamente profundos na vida de João,  porém, como poderíamos explicar sua omissão do quarto Evangelho, um livro que a tradição disse ter sido escrito por João?

Os  eventos observados acima são apenas a ponta do iceberg. E todo o evento em que João é referido pelo nome nos três primeiros evangelhos está ausente do quarto Evangelho – cada um deles!  Por exemplo, Jesus disse a João “não sabeis que tipo de espírito vós sois ”ao repreender João e seu irmão depois que eles procuraram “ordenar que  fogo descesse do céu ” (Luc  9:54-55).  João e Pedro foram enviados por Jesus para preparar a Páscoa (Luc 22: 8). Jesus respondeu “em particular” às perguntas de João, Pedro, Tiago e André no Monte das Oliveiras (Mc 13: 3).  João e seu irmão pediram a Jesus que os sentasse “um à sua direita e  outro na tua mão esquerda, na tua glória ”(Mc 10:35-41). Esses eventos não são encontrados no quarto Evangelho! A omissão de todos os “eventos que envolve João” suportam a ideia de que o Evangelho “de João” não é um testemunho ocular do próprio João. E se acreditarmos que João leu os Evangelhos de Marcos, Lucas e João primeiro e depois escreveu seu Evangelho, somos obrigados a acreditar também no maior absurdo de todos os tempos: “João omitiu cuidadosamente qualquer um dos eventos em que ele foi nomeado naqueles outros evangelhos!”

Sabemos muitas coisas sobre João: o nome dele; que ele e seu irmão eram parceiros de Pedro, e estavam lá quando Jesus curou a mãe da esposa de Pedro;  que João era um dos doze apóstolos escolhidos por Jesus;  que João e seu irmão pediram os assentos ao lado de Jesus, e que Jesus os apelidou de “Boanerges, que são os filhos do trovão” e que João foi quem disse a Jesus “nós vimos algumas pessoas expulsando demônios em teu nome;  e nós o proibimos”.

No entanto, nenhuma dessas informações podem ser vistas no Evangelho que a opinião popular diz ter sido escrito pelo apóstolo João. Encontramos  explicações para essas discrepâncias? Parece que não, pois João continua sendo o autor do quarto  Evangelho, o discípulo amado e guardião de Maria até o presente século. E além de tudo isso ainda temos um episódio que elimina de vez a tese sobre a presença de João ao pé da Cruz.

A Fuga do Gersêmani

Considere o comportamento de Pedro, João e Tiago: Quando Jesus foi ao Jardim do Getsêmani, ele pediu especificamente o apoio dos três. Mateus 26:37 diz que Jesus “levando consigo Pedro e os dois filhos de Zebedeu, começou a entristecer-se e a angustiar-se”.  Então, Jesus fez um pedido simples: “vigie” (Mt 26:38, Mc 14:14).

Infelizmente, João e os outros dois não conseguiram ficar acordados  enquanto Jesus estava em oração.  Quando Jesus voltou e os encontrou dormindo, ele deixou claro seu desânimo dizendo  a Pedro: “nem uma hora pudestes vigiar comigo?”  (Mt 26:40; Mc 14:37).  Jesus saiu para orar novamente, mas João e seus amigos o decepcionaram uma segunda vez.  Quando Jesus voltou  ele “outra vez os encontrou dormindo”(Mt  26:43; Mc 14: 40).  A última vez que Jesus foi orar, eles dormiram também (Mt 26:45; Mc.14: 41).  João agiu como seus companheiros apóstolos quando as coisas estavam ainda calmas.  Então, por que ele teria agido de forma diferente depois que o problema se agravou?

O julgamento e a crucificação de Jesus foram eventos muito traumáticos e, durante esse período, o resto dos apóstolos (excluindo Judas) não ficaram isentos de serem dominados pelo mesmo sentimento esmagador de medo que levou Pedro negar que ele conhecia Jesus (Mt 26: 69-74).

Mateus 26: 37-45 e Marcos 14: 33-41 nos dão uma noção de quanto Pedro, Tiago e João decepcionram Jesus no jardim do Getsêmani naquela noite.  Jesus sabia que Judas iria trai-lo, e que ele logo seria morto.  Mas os pedidos urgentes de Jesus foram incapazes de despertar Pedro, Tiago  e João para a ação.  Imediatamente após essa série de falhas dos três chamados apóstolos do “círculo interno”, uma multidão armada e hostil apareceu, tomou Jesus e o levou a julgamento.

Se João não conseguiu se manter ativo como Jesus havia pedido no Getsêmani, por que aceitar que ele mudou abruptamente e começou a agir ao contrário de seus companheiros apóstolos depois que Jesus foi preso?  Não há razão para acreditar que João agiu de maneira diferente da maneira como o resto dos apóstolos agiu naquela noite – eles fugiram, todos eles!

Jesus lhes disse numa ocasião: “Eis que chega a hora, e já se aproxima, em que vós sereis dispersos cada um para sua parte, e me deixareis só; mas não estou só, porque o Pai está comigo” (João 16:32). E, imediatamente antes de ser preso, ele confirma: “Então Jesus lhes disse: Todos vós esta noite vos escandalizareis de mim; pois está escrito: Ferirei o pastor, e as ovelhas do rebanho se dispersarão” (Mateus 26:31).

Se os Evangelhos dizem claramente que todos os discípulos fugiram na ocasião do aprisionamento de Jesus no Getsêmani – Observe que Jesus pede aos soldados: “se é a mim que vocês procuram, deixai ESTES IR“, como poderíamos localizar João posteriormente ao pé da Cruz diante de soldados romanos e furiosos judeus, um momento tão perigoso para eles? Na verdade, os discípulos ficaram escondidos até a ressurreição de Cristo, quanto este se manifestou ressuscitado para eles. Note que no pedido de Jesus ao soldados, “deixai estes ir“, podemos observar o significado de fugiram. Além disso, devemos observar também que em João 20:19  o verbo esclarece que eles estavam no local do esconderijo desde a fuga do Getemâni:  “Chegada, pois, a tarde daquele dia, o primeiro da semana, e cerradas as portas onde os discípulos, com medo dos judeus, haviam se  ajuntado, chegou Jesus, e pôs-se no meio, e disse-lhes: Paz seja convosco“. 

Eles estavam ali trancafiados desde o primeiro momento da fuga. O sentido é claro. O texto fala do lugar “onde os discípulos HAVIAM se ajuntado“. O verbo “haver” está no pretérito imperfeito – fala de uma ação tomada num momento num passado recente e mantida até a presente narrativa.   Ademais, se as portas estavam cerradas quando Jesus se manifestou vivo  pela primeira vez, e continuavam cerradas uma semana depois quando ele lhes aparece pela segunda vez, obviamente João estava trancado com medo dos judeus desde que fugiu do Getsêmani. João não podia estar ao pé da cruz; aquele local estava infestado de judeus que blasfemavam de Jesus pedindo que ele descesse e salvasse a ele mesmo e a todos. Sem contar a hostilidade dos soldados romanos. 

 O “Discípulo Amado” acreditou primeiro

O discípulo amado corre ao sepulcro com Pedro; chegando lá, ao ver os panos que cobriam Jesus, “ele viu e creu” (João  20: 8). O ‘outro discípulo’ foi o primeiro nas Escrituras que creu na ressurreição de Jesus.

Se você ainda não sabe, vai notar que os versos anteriores mostram Maria Madalema indo ao sepulcro, mas vendo-o vazio saiu desesperada e foi avistar-se – primeiro – com Pedro e o discípulo amado. Note no relato que apenas Pedro e o discípulo amado saem do local em que estavam e correm ao túmulo. Veja João 1-10: “E no primeiro dia da semana, Maria Madalena foi ao sepulcro de madrugada, sendo ainda escuro, e viu a pedra tirada do sepulcro. Correu, pois, e foi a Simão Pedro, e ao outro discípulo, a quem Jesus amava, e disse-lhes: Levaram o Senhor do sepulcro, e não sabemos onde o puseram.

Então Pedro saiu com o outro discípulo, e foram ao sepulcro. E os dois corriam juntos, mas o outro discípulo correu mais apressadamente do que Pedro, e chegou primeiro ao sepulcro. E, abaixando-se, viu no chão os lençóis; todavia não entrou. Chegou, pois, Simão Pedro, que o seguia, e entrou no sepulcro, e viu no chão os lençóis, e que o lenço, que tinha estado sobre a sua cabeça, não estava com os lençóis, mas enrolado num lugar à parte.

Então entrou também o outro discípulo, que chegara primeiro ao sepulcro, e viu, e creu. Porque ainda não sabiam a Escritura, que era necessário que ressuscitasse dentre os mortos. Tornaram, pois, os discípulos para casa” (João 20:1-10).

Além disso indicar que Pedro e o discípulo amado estavam na mesma casa, também indica que nenhum deles, incluindo Maria Madalena, viram Jesus ressuscitado até esse momento, pois o relato da aparição de Jesus para Maria tem início no verso onze. Porém, um deles creu, o discípulo amado.

O quarto Evangelho é o único livro que fala desse  discípulo, então esse é o único registro de sua reação naquela manhã. Independentemente disso, sabemos que “o outro discípulo ultrapassou Pedro e veio primeiro ao sepulcro” e que “ele viu e creu”. Esta é a primeira vez após a ressurreição que a Bíblia se refere a qualquer um que crê – esse discípulo acreditou antes do resto dos discípulos. Mais importante ainda, é que esse ponto prova que o “outro discípulo” não era um dos “doze apóstolos” por causa do tempo de sua crença. Ele ‘acreditou’ cedo na manhã da ressurreição, mas eles não creram até mais tarde naquele dia.  Esse ponto de contraste com os apóstolos pode ser visto em versículos como este: “Finalmente apareceu aos onze, estando eles assentados juntamente, e lançou-lhes em rosto a sua incredulidade e dureza de coração, por não haverem crido nos que o tinham visto já ressuscitado” (Marcos 16:14). Apesar de ouvir aqueles que viram Jesus ressuscitado, a “incredulidade” dos “onze” persistiu até tarde no dia da ressurreição. Eles nem podiam ser convencidos pelos dois que haviam sido ensinados por Jesus mais cedo naquele dia no caminho de Emaús (quando “explicava-lhes o que dele se achava em todas as Escrituras” , Luc 24: 13-27) . Esses dois haviam contado essas coisas aos ‘onze’ e aos outros (Luc 24: 33-34), mas ainda assim parecia que  a ‘incredulidade’ agarrou nos apóstolos e continuou até que eles viram pessoalmente  Jesus ressuscitado. O Discipulo amado acreditou na manhã da ressurreição – isso entra em flagrante contraste com a ‘incredulidade’ dos ‘onze’ mais tarde no mesmo dia.

O Discípulo Amado escreveu o Livro

O escritor inspirado por Deus, autor do  quarto Evangelho, teve o cuidado de nunca se identificar pelo nome.  Por que ele não usou o seu nome?  Paulo foi nomeado repetidamente em seus livros, e (um) João deu seu nome cinco vezes no livro do Apocalipse. Em vez de simplesmente se identificar pelo nome, esse autor se escondeu em um véu de anonimato.  Visto que Deus não levou esse autor do Evangelho a se identificar como João, devemos ser rápidos em seguir aqueles que nos dizem que ele era o apóstolo João?  O boato não bíblico pode estar errado.  Então, por que não queremos ver se essa crença está alinhada com as Escrituras – especialmente considerando o fato de que o autor deste evangelho se esforçou muito para esconder sua identidade?

Não há dúvida de que a redação do Evangelho que leva o nome de João teve a participação do “discípulo a quem Jesus amava”. Veja o texto: “E Pedro, virando-se, viu que o seguia aquele discípulo a quem Jesus amava, o mesmo que na ceia se recostara sobre o peito de Jesus e perguntara: Senhor, quem é o que te trai? Este é o discípulo que dá testemunho destas coisas e as escreveu; e sabemos que o seu testemunho é verdadeiroE ainda muitas outras coisas há que Jesus fez; as quais, se fossem escritas uma por uma, creio que nem ainda no mundo inteiro caberiam os livros que se escrevessem” (João 21:20,24-25).

Está explicito no verso anterior que o discípulo  testemunhou essas coisas – não apenas os fatos do capítulo 21, e as escreveu: “Este é o discípulo que dá testemunho destas coisas e as escreveu“. Ninguém diria isso no final do Livro para indicar ter escrito apenas ao último capítulo. E como prova de que a referência é ao Livro todo, ele conclui: “Jesus fez também muitas outras coisas. Se cada uma delas fosse escrita, penso que nem mesmo no mundo inteiro haveria espaço suficiente para os livros que seriam escritos” (João 21:25).

Muitos acreditam que o discípulo amado escreveu com a ajuda de outra pessoa sugerindo que estas linhas não foram escritas por ele: “sabemos que o seu testemunho [do discípulo amado?] é verdadeiro“. De qualquer forma isso não ajudaria em nada àqueles que defendem a autoria de João, pois o mesmo poderia ser usado com relação a ele e o desconhecido. E,  se esse desconhecido atesta o testemunho de outro, como muitos sugerem, nem mesmo assim esse outro poderia ser João. Oberve que  a frase “sabemos que o testemunho desse discípulo é verdadeiro” não pode ser revertida por “Eu sei que o testemunho de João é verdadeiro”, pois nos levaria a pensar que um apóstolo exigia o testemunho de pessoas anônimas para validar seu testemunho, o que é ilícito, estranho e desnecessário. E se essa primeira pessoa fosse João, atestando que o testemunho de quem escreveu o Livro é verdadeiro, então, obviamente quem escreveu o Livro não foi João. Além disso, devemos observar também  outra fala do discípulo amado em uma passagem no capítulo 19 do mesmo Evangelho, na cena da lança perfurando o lado de Jesus, quando sai sangue e água: “E é quem viu isso que dá testemunho, e o seu testemunho é verdadeiro; e sabe que diz a verdade, para que também vós creiais” (João 19:35). Aqui ele fala na primeira pessoa garantindo que seu testemunho é legítimo. 

Observe novamente que a narrativa no inicio do capítulo faz distinção entre dois estranhos discípulos e os filhos de Zebedeu, João e Tiago: “Estavam juntos Simão Pedro, e Tomé, chamado Dídimo, e Natanael, que era de Caná da Galiléia, os filhos de Zebedeu, e outros dois dos seus discípulos” (João 21:2). Se um desses dois anônimos é o discípulo amado, então o assunto está  encerrado. E o curioso nesse fato é que João  é nomeado juntamente com seu irmão – são identificados como filhos de Zebedeu, e não como “o discípulo amado, e Tiago, filho de Zebedeu“. Ou seja, se João é citado no início do capítulo 21 indiretamente, porque não foi citado como discípulo amado e, porque aquele citado como discípulo amado no verso 26, não foi citado como  João?

O que tento mostrar pode ser visto na sequência da narrativa. Note que “o discípulo que testifica dessas coisas e as escreveu“, que  está no anonimato,  é o mesmo que alerta Pedro da presença do Senhor no local: “Então aquele discípulo a quem Jesus amava disse a Pedro: é o Senhor. Quando, pois, Simão Pedro ouviu que era o Senhor, cingiu-se com a túnica, porque estava despido, e lançou-se ao mar” (João 21:7). Ele é citado novamente como anônimo  seguindo Pedro e Jesus: “E Pedro, virando-se, viu que o seguia aquele discípulo a quem Jesus amava, o mesmo que na ceia se recostara sobre o peito de Jesus e perguntara: Senhor, quem é o que te trai? (João 21:20). 

Se ele é um dos dois que aparecem mencionados no início do capítulo separados de João, filho de Zebedeu, então João não pode ser o discípulo amado. Porém, se o discípulo amado não for um desses dois, eu posso sugerir que ele tenha chegado ao local com Jesus. Isso explicaria o aviso a Pedro enquanto ele estava no barco com os outros: “É o Senhor”. O  discípulo poderia ter gritado da margem  que aquele “estranho”  (para os discípulos) era Jesus por estar mais perto dele, o que explica porque os outros não o reconheceram – eles estavam distantes. Note em 21:6 que Jesus diz para eles  lançarem a rede do lado direito do barco. O texto mostra que a sugestão de Jesus acompanhou a ação dos discípulos, (“então eles lançaram”), o que significa que eles  estavam a uma certa distância da praia. Isso indica que Jesus chegou enquanto eles se preparavam para iniciar novamente a pesca. Jesus teria levantado a voz para que eles o ouvissem, o que também fez o discípulo amado com Pedro. Leia novamente de 4 a 11, principalmente no detalhe de Pedro pulando na água e nadando em direção a margem sendo acompanhado pelos outros “que vieram no barco” (v.8).

É improvável que o Discípulo Amado seja alguém mencionado pelo nome no Evangelho de João, e especialmente nesse último capítulo.  Sua identidade está sendo velada, não revelada com um nome.  Isso significa que podemos eliminar os mencionados em João 21: 1-2, bem como Filipe, André, Judas Iscariotes, o “outro” Judas, e o “outro” Simão e Mateus, que são os que faltam nessa lista.

Esse discípulo não é João, mas sabemos com certeza que ele é alguém da família de Jesus, pois o texto principal, no diálogo de Jesus com o discípulo amado na cena da cruz, acrescenta ao se referir a Maria, “Eis aí sua mãe” (João 19:26). Essa fala de Jesus  não indica ao discípulo amado que aquela é sua mãe, mas indica algo maior, algo que envolve a família, sua cultura e leis. Por esse motivo, o significado inserido nas  palavra de Jesus, “eis aí sua mãe“, não é óbvio; não  é uma ordem urgente dada de última hora, pois os judeus sabiam do compromisso com seus familiares. Assim, o que podemos perceber nas palavras de Jesus e na  atitude do discípulo amado é uma “troca de códigos” que confirma suas leis e costumes. Essa é uma possibilidade ignorada por muitos, e deveria ser aceita como verdade legítima quando observamos a resposta do discípulo – o original grego, diz: “… e  ele a recebeu para si“.  Esse passou a ser o compromisso desse discípulo judeu levando a mãe de Jesus, não só para sua própria casa, mas também ‘nas coisas pessoais’ (ta idia, em grego), o que é uma evidência de que isso foi feito entre pessoas do mesmo clã.

O Discípulo Amado tem agora a mãe de Jesus, Maria, sob seus cuidados; esse discípulo é oficialmente designado como  filho, o que significa que, além de ser filho mesmo, ele deve agora desempenhar a função de cuidador da casa. Assim, Jesus considerou não só as necessidades físicas de sua mãe, mas também suas necessidades espirituais quando a entregava  aos cuidados desse discípulo. Por isso que essa cena da cruz não deve ser tomada como um fato histórico apenas, mas reflete uma tradição de que a mãe de Jesus foi passada aos cuidados de alguém que tem que ser o filho encarregado da família. 

Considerando que Maria ainda é vista em Jerusalém quase dois meses após ser recebida na casa do discípulo amado, então só nos resta uma opção: o discípulo amado é um dos muitos irmãos de Jesus e tem residência em Jerusalém.  Note que ela está no cenáculo com eles, o mesmo onde celebraram a ceia (Compare Atos 1:13,14 com Lucas 22:11-12). 

Jesus não deu  Maria à Igreja, pois a mãe da Igreja é  evidente em outra parte do  Novo Testamento. Para Paulo, a  Jerusalém que é de cima é a nossa mãe (Gál 4:26). Ele mesmo se considera uma mãe para os crentes, ao invés de citar Maria (1 Tess 2: 7). Para Paulo, não é a mãe de Jesus que tem sido mãe para ele (Rom 16:13). Nem mesmo Maria é mãe das jovens cristãs – essa é Sara (1 Pd 3:6). Jesus não deu a sua mãe para ser a mãe de sua igreja em João 19: 26,27, pois o contexcto da Escritura não permite a criação de tal dogma. 

As mulheres, perto e longe da Cruz

“Perto da cruz de Jesus estavam sua mãe, a irmã dela, Maria, mulher de Cleofas, e Maria Madalena” (João 19:25).

A crucificação romana era cruel; na maioria das vezes eles obrigavam os  familiares mais próximos do executado assistirem todo espetáculo.  Isso explica  porque aquelas mulheres estavam ali  perto presenciando tão grande banho de sangue. Observe que o discípulo amado remove sua mãe imediatamente da cena: “a partir daquela hora  o discípulo a levou para sua casa” (Joao 19: 27b). A frase, “a partir daquela hora”, indica que houve uma mudança de local – eles partiram da área da cruz,  pois as mulheres são vistas de longe nos relatos paralelos (Mateus 27:55; Mc 15:40). 

Há um detalhe curioso e oportuno em todo história; Lucas, narrando o mesmo evento que apresenta as mulheres olhando de longe,  acrescenta que entre elas estão pessoas bem próximas a Jesus  também observando os últimos momentos: “Entretanto, todos os conhecidos de Jesus, e as mulheres que o haviam seguido desde a Galiléia, estavam de longe vendo estas coisas” (Lucas 23:49). O termo, “de longe”, parece indicar uma distância considerável se entrarmos dentro da história. Possivelmente estavam bem longe. E arrisco dizer que pode ser a casa do discípulo amado, localizada no sopé do Monte das Oliveiras, de frente para Jerusalém; desse local era possível ver todo o cenário da crucificação (Vou falar sobre isso no artigo intitulado “A Mulher de Cefas”).

Evidente que entre esses conhecidos de Jesus estavam seus irmãos, irmãs e parentes, pois o texto é muito claro ao dizer que daquele local  “TODOS os seus conhecidos olhavam de longe“. Isso também indica que muitos participaram da páscoa com Jesus, e não somente os doze. Basta observar que todas essas pessoas ainda permaneciam em Jerusalém mesmo depois da páscoa. E, para recepcionar todos o Senhor Jesus havia providenciado um local enorme: “E direis ao dono da casa: O Mestre manda perguntar-te: Onde está o aposento em que hei de comer a páscoa com os meus discípulos? Então ele vos mostrará um grande cenáculo mobiliado; aí fazei os preparativos” (Lucas 22:11-12). E é sobre essa ceia que vamos falar agora.

O Díscipulo Amado e a Última Ceia

Uma percepção errônea sobre a última Páscoa de Jesus tendeu a dar crédito à ideia de que João poderia ser o autor do quarto Evangelho. Isso decorre do fato de termos sido informados de que ‘o discípulo a quem Jesus amava’ foi aquele que ‘apoiou o peito no jantar e disse: “Senhor, quem é aquele que te trai?’ (João 21:20). Visto que as Escrituras dizem que Jesus “chegou com os doze” (Marcos 14:17) e “tomou lugar a mesa” com “os doze” (Mt 26:20 e Luc 22:14), muitos assumiram que o discípulo amado tinha ser um dos ‘doze’.

Para complicar, também existem muitas pinturas da Última Ceia que ajudam a instilar uma imagem em nossa mente de Jesus sentado à mesa com “os doze”, tendo uma ceia particular sem mais ninguém na sala. Essas interpretações artísticas e uma suposição errônea levaram muitas pessoas a aceitar uma conclusão defeituosa. E para desfazer esse quadro tradicional, bastaria dizer que “pondo-se a mesa com os doze” não deve significar que nessa mesa, localizada dentro de um grande cenáculo (Luc 22:12), havia lugar apenas preparado para os doze. Muitos outros ceiram ali e, com certeza, não tomaram a ceia em pé, mas tomaram lugar a mesa, que na verdade não era uma mesa ao nosso modelo atual, mas uma extensão grande onde se depositavam  os alimentos – todos os participantes se posicionavam no chão apoiando-se com um cotovelo seu próprio corpo e usando uma das mãos para se servirem. O texto está apenas dizendo que Jesus chegou “com os doze” e tomou lugar na mesa preparada para a grande ceia.

Note que a Bíblia nunca diz que ‘os doze’ foram os únicos presentes com Jesus naquele evento. Em nenhum lugar se diz que eles jantaram sozinhos, nem há nada que indique que os outros discípulos de Jesus foram mantidos afastados. Existe alguma razão para acreditar que Jesus e os ‘doze’ jantaram sozinhos na última Páscoa? Lembre-se de que é errado supor que alguém não esteja presente em um evento apenas porque uma passagem das Escrituras não o menciona. Um exemplo clássico é o de Pedro quando fugiu para o lado da casa do sumo sacerdote; é um  erro concluirmos  que Pedro estava sozinho naquela noite, simplesmente porque tínhamos lido um relato desse evento em Mateus, Marcos e  Lucas, onde o “outro discípulo não é mencionado. O “outro discípulo” é omitido nestes três  evangelhos – mesmo sendo ele quem colocou Pedro porta adentro.

Além disso, como você verá daqui a pouco,  Atos 1: 21-22 prova que “os doze” não foram os únicos com Jesus em todo o seu ministério. E existem outros exemplos. É necessário resistir a presumir demais ao querer construir uma discussão a partir do silêncio. Como os escritores do Evangelho sabiam especificar uma participação limitada, não devemos presumir que os mencionados são os únicos em um evento, a menos que a própria Bíblia especifique essa restrição.

As Escrituras não afirmam que “os doze” ficaram a sós com Jesus a noite inteira de sua última Páscoa. Existem várias coisas que provam isso. Primeiro, considere que Jesus e seus discípulos tratam sobre preparar a ceia na casa de outra pessoa naquela noite: “E, no primeiro dia da festa dos pães ázimos, chegaram os discípulos junto de Jesus, dizendo: Onde queres que façamos os preparativos para comeres a páscoa? E ele disse: Ide à cidade, a um certo homem, e dizei-lhe: O Mestre diz: O meu tempo está próximo; em tua casa celebrarei a páscoa com os meus discípulos” (Mt 26: 17-18). O que falta é justificativa para supor que os ocupantes daquela casa deviam desocupar o local. Jesus e seus discípulos eram hóspedes!

Outras passagens também indicam que Jesus e os ‘doze’ não estavam sozinhos naquela noite. Em Atos 1: 21-26, um substituto para Judas foi selecionado de um grupo que Pedro qualificou como “… homens que conviveram conosco todo o tempo em que o Senhor Jesus entrou e saiu dentre nós, começando desde o batismo de João até ao dia em que de entre nós foi recebido em cima, um deles se faça conosco testemunha da sua ressurreição” (Atos 1: 21-22). Claramente, então, “os doze” não foram os únicos com Jesus durante seu ministério terrestre! Esse fato raramente é discutido, mas essas palavras revelam que, além dos “doze” apóstolos, outros discípulos também seguiram Jesus durante todo o seu ministério. Então, por que acreditamos que eles foram barrados na ceia, se foram bem-vindos antes e depois dela? Observe que Pedro diz  que esses discípulos “conviveram conosco todo o tempo em que o Senhor Jesus entrou e saiu dentre nós …  até ao dia em que de entre nós foi recebido em cima”. Ele está falando de forma explícita que muitos deles estiveram na ceia!

Além disso, ao identificar seu traidor, Jesus disse: “É um dos doze”  (Mc 14:20). Nos evangelhos, “os doze” são usados ​​apenas daqueles chamados “apóstolos” por Jesus (Luc 6:13). ‘Discípulos’ refere-se a qualquer um de seus seguidores, incluindo alguns ou todos os ‘doze’ (João 6:66; Luc 19:37). Por exemplo, após a ceia, vemos Jesus no Getsêmani com “seus discípulos” (João 18: 1). Isso incluía os apóstolos menos Judas, mas certamente também incluiria os apóstolos candidatos de Atos 1: 21-22 e outros. E isso é verdade, pois quando os dois discípulos do caminho de Emaús voltam a Jerusalém depois de ter estado com Jesus ressuscitado, eles encontram os “onze e os que estavam com eles” (Luc 24:33). De onde sairam esses outros que estavavam trancafiados com os Apóstolos? Evidente que fugiram do Gesemani com os doze – e todos haviam saído do local da ceia!

Note que, se ‘os doze’ eram os únicos com Jesus, então por que ele precisaria incluir a estipulação ‘é um dos doze’ quando viu todos entristecidos ao dizer que um ali iria traí-lo? Veja o texto: “Quando estavam comendo, reclinados à mesa, Jesus disse: “Digo-lhes que certamente um de vocês me trairá, alguém que está comendo comigo”. Eles ficaram tristes e, um por um, lhe disseram: “Com certeza não sou eu! Afirmou Jesus: É um dos Doze”. (Marcos 14:18-20).

 ‘Os doze’ é um termo limitante. Se ninguém mais estivesse lá, Jesus não teria dito: é um de vocês? Assim, quando Jesus disse que o traidor era “um dos doze” – não “um de vocês” – indica que “os doze” eram um subconjunto daqueles que estavam presentes. Aliás, quando Jesus passou a especificar que seu traidor seria “um dos doze ”, esse detalhe crucial foi sem dúvida uma notícia bem-vinda a todos, exceto “aos doze”.

Outra evidência podemos encontrar quando Jesus também disse, ‘com meus discípulos’, quando enviou uma mensagem sobre quem se juntaria a ele na páscoa (Mt 26:18; Mc 14:14; Luc 22:11). Ele não disse “os doze”. Veja as três passagens paralelas:

Mateus 26:18  “E ele disse: Ide à cidade, a um certo homem, e dizei-lhe: O Mestre diz: O meu tempo está próximo; em tua casa celebrarei a páscoa com os meus discípulos”.

Marcos 14:14  “E, onde quer que entrar, dizei ao senhor da casa: O Mestre diz: Onde está o aposento em que hei de comer a páscoa com os meus discípulos?”

Lucas 22:11  “E direis ao pai de família da casa: O Mestre te diz: Onde está o aposento em que hei de comer a páscoa com os meus discípulos?”

Em  nenhum versículo diz que ele excluiu os discípulos leais que Pedro menciona como aqueles que “nos acompanhavam o tempo todo em que o Senhor Jesus viveu entre nós” (Atos 1:21). Eles são chamados de discípulos a parte dos doze. Lucas 6:13 nos diz que Jesus “chamou-lhe seus discípulos: e dentre eles ele escolheu doze, a quem também chamou apóstolos”. Eles estavam na ceia com muitos outros conhecidos de Jesus. E, dentre todos estes, Tiago, irmão de Jesus, também se fazia presente na ceia. Jerônimo, citando uma passagem do Evangelho aos Hebreus, atesta; “O Evangelho, também chamado Evangelho segundo os hebreus, e que eu traduzi recentemente para o grego e o latim, e que também Orígenes costuma usar, depois do relato da ressurreição do Salvador, diz:

mas o Senhor, depois que ele entregou suas roupas mortuárias ao servo do sacerdote, apareceu a Tiago (pois Tiago jurara que não comeria pão a partir daquela hora em que bebeu o cálice do Senhor até que o visse ressuscitando dentre os que dormem ) e novamente, um pouco mais tarde, diz: ‘Traga uma mesa e pão’, disse o Senhor. E imediatamente trouxeram: Então Ele trouxe pão e abençoou e partiu e deu a Tiago, o Justo, e disse-lhe: ‘meu irmão come o teu pão, porque o filho do homem ressuscitou dentre os que dormem” (Ap. Jerome, de vir. III. 2)

O Outro Discípulo

Os outros três escritores do Evangelho nunca se referem ao “discípulo a quem Jesus amava” e ao “outro discípulo” (Mateus 26:58, Marcos 14:54 e Lucas 22: 54-55). Assim, enquanto eles mencionam João, “o discípulo a quem Jesus amava” e o “outro discípulo” estão ausentes em seus livros. Se ele era João, esse tratamento inconsistente apresenta um problema; obsereve que eles citam livremente João, exceto em todos os momentos em que o quarto Evangelho mencionava “o discípulo a quem Jesus amava” e o “outro discípulo”. Como eles poderiam saber quando deixá-lo de fora? Mesmo que eles tivessem uma cópia do Evangelho “de João” para saber quando se referia àquele discípulo sem nome, não faz sentido que o omitissem seletivamente se ele fosse João. No entanto, se eles sabiam que ele e João eram duas pessoas diferentes, esse tratamento diferente é compreensível.

É de opinião quase unânime que o “outro discípulo”, conhecido do sumo sacerdote,  que acompanhou Pedro quando este seguia Jesus depois de sua prisão, é  João. No entanto, como vai ser esclarecido, não se trata de João.  Veja o texto:

Simão Pedro e outro discípulo estavam seguindo Jesus. Por ser conhecido do sumo sacerdote, este discípulo entrou com Jesus no pátio da casa do sumo sacerdote, mas Pedro teve que ficar esperando do lado de fora da porta. O outro discípulo, que era conhecido do sumo sacerdote, voltou, falou com a porteira encarregada da porta e fez Pedro entrar” (João 18:15,16).

O escritor do Livro de Atos registrou fatos que podem nos ajudar a provar conclusivamente que o apóstolo João não era o “outro discípulo” sem nome. Atos 4: 1-23 narra o que aconteceu com Pedro e João após a cura de um homem aleijado. Pedro e João foram apreendidos e apresentados aos “governantes, anciãos e escribas, e “Anás, o sumo sacerdote, e Caifás…” (Atos 4: 5 e 6), para que pudessem ser questionados sobre esse milagre. Se você está se perguntando como isso ajuda a provar que o apóstolo João não era o ‘outro discípulo’, preste muita atenção à reação do sumo sacerdote e desses governantes apenas alguns versículos depois.

O sumo sacerdote, governantes, anciãos e escribas se reuniram e começaram o interrogatório de Pedro e João (Atos 4: 5-7). A resposta de Pedro à pergunta deles está registrada em Atos 4: 8-12. O versículo seguinte descreve a reação deles a Pedro e João. Atos 4:13, falando do sumo sacerdote e daqueles governantes, diz: “quando viram a ousadia de Pedro e João e perceberam que eram homens indoutos e ignorantes, ficaram maravilhados; E tomaram conhecimento deles, que estavam com Jesus ”. Por que o sumo sacerdote e o resto se maravilharam? Para começar, eles descobriram que Pedro e João “eram homens indoutos e ignorantes” (Atos 4:13). Esses dois pontos no grego são lidos, ‘sem letras’ e ‘sem instruções’. Juntamente com qualquer sotaque galileu que Pedro e João tenham, é possível que seu vocabulário, roupas e/ou maneirismos tenham contribuído para o ideia de que Pedro e João não tinham educação formal. Além disso, a Bíblia indica que os traços regionais poderiam ser facilmente discernidos pelas pessoas daqueles dias (Veja exemplos em  Mateus 26:73, Marcos 14:70 e Lucas 22:59).

Independentemente disso, Atos 4:13 revela que o que realmente chocou aqueles líderes foi ver que Pedro e João (a quem eles julgavam ser “indoutos e ignorantes”) exibiam tal “ousadia”. Em vez de se encolher diante dos homens instruídos que os julgariam, Pedro e João proclamaram a verdade e defenderam abertamente o nome de Jesus, acusando aqueles governantes de sua morte e afirmando que Deus o havia ressuscitado dentre os mortos, enquanto eles creditavam a Jesus o responsável pelo milagre de cura que ocorreu (Atos 4: 9-10). O que deve ser observado aqui é que esses líderes estavam aprendendo fatos óbvios e elementares sobre os dois homens que estavam diante deles, e Atos 4:13 continua dizendo que “eles ficaram admirados e reconheceram que eles [Pedro e João] haviam estado com Jesus”.  As descobertas reveladoras que estavam sendo feitas por esses líderes durante esse evento deixam perfeitamente claro que Pedro e João não eram reconhecidos nem familiarizados por esses líderes religiosos.

O que precisamos tirar dessa passagem é que foi nesse momento que o sumo sacerdote e os outros governantes se familiarizaram com Pedro e João pela primeira vez. Lembre-se de entre aqueles  aqueles que tiveram essa reação estão Anás, o sumo sacerdote, e Caifás (Atos 4: 5 e 6).

O contexto  anterior estabeleceu que a reação do sumo sacerdote e dos outros governantes era uma resposta a novas informações. Foi quando Atos 4 estava realmente acontecendo que o sumo sacerdote e os outros com ele aprenderam o que os levou a concluir que Pedro e João: (a) eram “homens indoutos e ignorantes” e (b) “estiveram com Jesus”. Vemos o sumo sacerdote aprendendo coisas naquele dia que ele já saberia se tivesse conhecido os homens que estavam diante dele. Portanto, os fatos da Bíblia podem provar que o sumo sacerdote não conhecia João (ou Pedro) antes desse encontro. Este é o ponto principal que afirma que o apóstolo João não pode ser o ‘outro discípulo’. Para demonstrar como isso é verdade, devemos comparar cuidadosamente Atos 4 com as informações que a Bíblia nos diz sobre a noite em que Jesus foi preso e levado para ser acusado falsamente.

Somos informados de que Jesus foi levado ‘a Anás primeiro’ (João 18:13). Depois, lemos sobre dois discípulos que seguiram a Jesus: “E Simão Pedro e outro discípulo seguiam Jesus” (João 18:15).  As palavras que se seguem, no entanto, acabam por esclarecer, pois nos dizem que “esse discípulo era conhecido do sumo sacerdote”. Parece que Deus queria destacar esse ponto, pois seu autor inspirado optou por enfatizar esse fato repetindo-o. No versículo seguinte, lemos: “E Pedro estava da parte de fora, à porta. Saiu então o outro discípulo que era conhecido do sumo sacerdote, e falou à porteira, levando Pedro para dentro” (João 18:16). Portanto, não há dúvida de que o ‘outro discípulo’ era conhecido do sumo sacerdote. Esse ‘outro discípulo’ poderia entrar no palácio e, além disso, ele era responsável por fazer com que Pedro passasse pela porteira. Consequentemente, o apóstolo João não poderia ter sido o “outro discípulo” porque sabemos em Atos 4:13 que João não era conhecido do sumo sacerdote!

Antes de Atos 4:13, nada na Bíblia sugeria que os governantes judeus conhecessem João ou tivessem conhecimento de sua associação com Jesus. Em contraste com isso, o ‘outro discípulo’ era conhecido do sumo sacerdote, que, portanto, teria motivos para estar ciente de sua associação com Jesus antes da noite do julgamento deste. Além disso, algo foi dito naquela noite que nos indica que o “outro discípulo” estava publicamente associado a Jesus antes do início da noite. No entanto, isso não era verdade para Pedro, como revela a pergunta da porteira. Vimos que a mulher que mantinha a porta perguntou a Pedro: “Não és tu também dos discípulos deste homem?” (João 18:17). A palavra “também” é usada em referência ao “outro discípulo”, que acabara de falar com ela (João 18:16). Portanto, vemos que mesmo “a moça que mantinha a porta” sabia que o “outro discípulo” era um discípulo de Jesus. No entanto, como vimos, a associação de João com Jesus não era conhecida pelo sumo sacerdote até Atos 4:13, que diz: “Então eles, vendo a ousadia de Pedro e João, e informados de que eram homens sem letras e indoutos, maravilharam-se e reconheceram que eles haviam estado com Jesus”.

E a mais legitima evidência testemunhando que João não estava ao pé da cruz, também pode ser encontrada na atitude desses judeus aqui em Atos. Parece claro que esses homens veem João pela primeira vez, reconhecendo que ele havia andando com Jesus. Se o discípulo amado fosse João os líderes judeus o teriam reconhecido nesse momento, pois eles estavam no local da crucificação – todos eles (compare Mateus 27:41-43 com Atos 4:5-8,13).

Quando examinamos minuciosamente os textos das Escrituras e comparamos estes com os tantos dogmas que foram disseminados no seio da cristandade, unicamente por tradição, é que nos conscientizamos ainda mais sobre o que significa “sola scriptura”.  Porém, infelizmente, aqueles que aderem à ideia de João como o discípulo amado, apesar das evidências em contrário, certamente continuarão citando fontes não bíblicas como se isso justificasse a promoção da tradição de João. 

A Deus toda Glória

Fontes consultadas

Who Was the Beloved Disciple?” – Floyd V. Filson, Journal of Biblical Literature, Vol. 68.

The Beloved Disciple” – M. R. The Irish Monthly, Vol. 39, No. 452 .

The Testimony of the Beloved Disciple” – Richard Bauckham.

The Community of the Beloved Disciple” – Raymond Edward Brown – Paulist Press.

The Beloved Disciple: whose witness validates the Gospel of John?” –  James H. Charlesworth

Trinity Press International, 1995.

Reliquias da Igreja Católica

“Em cada igreja Católica Romana deve ter pelo menos uma relíquia. Outro dia fui atrás da seguinte lista de relíquias em exibição em São Pedro, Roma: pedaços da verdadeira cruz de Cristo, dois espinhos da coroa de espinhos do Salvador, frascos de sangue do Salvador, a lança que atravessou seu lado, o manto que ele vestiu, o berço em qual Maria balançou o Senhor e também, os ossos de Pedro. Lembro-me de que, quando criança, ter ouvido meu pai especulando que, se todos os pedaços da cruz que estão agora nas igrejas da Europa fossem ajuntados, seria o bastante para construir quarenta casas de oito cômodos cada uma. Incluem-se entre outras relíquias, de várias igrejas Católicas ao redor do mundo, os pregos da cruz, o anel de casamento de Maria e frascos com o leite de Maria.

A igreja de Wittenburg, na Alemanha, nos tempos de Martinho Lutero, tinha uma das maiores coleções de relíquias do mundo fora de Roma. Tinham mais de 17.000 relíquias em exposição em doze naves laterais no prédio da igreja e dizia-se aos visitantes que seria diminuída 1.902.202 anos e 270 dias a sua estada no purgatório, depois da morte por ter pagado uma taxa para vê-las .

Assim como as imagens, pensa-se que cada relíquia Católica tem, em algum grau, algum poder sobrenatural ligado a ela, dependendo da extensão do nível de educação do adorador. Estórias fantásticas de curas são relacionadas a essas relíquias. As pessoas fazem peregrinação a relicários onde essas relíquias podem ser encontradas. Verdadeiramente, o Catolicismo hoje é como a Atenas nos dias de Paulo, completamente entregue à idolatria.

É importante que consideremos  o pronunciamento oficial do Catolicismo concernente ao uso de imagens e relíquias na adoração. O Conselho de Trento afirmou que “as imagens de Cristo, da Virgem Mãe de Deus e de todos os santos, devem ser tidas e mantidas, especialmente nas igrejas, com a devida honra e veneração que lhes devem ser dadas“.

Catecismo de Baltimore, Confraternity Edition, diz, acerca da questão #223: “”. De todas as imagens, a mais sagrada é a representação da morte de Cristo na cruz, o crucifixo. Este deveria encontrar lugar na casa de todo Católico. A veneradíssima relíquia da Igreja é a cruz sobre a qual nosso Salvador morreu. A sua maior parte é mantida na igreja da Santa Cruz, em Roma, e pequenas partes estão distribuídas entre diferentes igrejas mundo afora”. O Conselho de Trento disse: “O sagrado corpo dos santos mártires … devem ser venerados pelos fiéis. Através dos seus corpos muitos benefícios são dados por Deus aos homens … aqueles que afirmam que não se deve veneração e honra às Relíquias dos santos … devem ser totalmente condenados“.

O Catolicismo dá várias razões para o por quê usa relíquias e imagens na sua adoração. A questão #223 do Catecismo de Baltimore, diz: “Não oramos para o crucifixo ou para as imagens e relíquias dos santos, mas para a pessoa que eles representam“. A lição 17 do Catecismo de Baltimore diz: “Usamos pinturas, estátuas e crucifixos para nos relembrar de nosso Senhor, da Sua Abençoada Mãe e dos santos. Não oramos para as imagens e relíquias, mas para as pessoas que elas nos fazem lembrar“.

É significativo que adoradores de ídolos pagãos ao redor do mundo dão exatamente as mesmas explicações que os Católicos para o porquê encurvam a cabeça diante de estátuas e relíquias: suas imagens têm o propósito de relembrar-lhes de seus deuses e suas orações são, de fato, para as pessoas que as estátuas representam.

A questão #223 do Catecismo de Baltimore explica a veneração de imagens pelo Catolicismo da seguinte forma: “Encontramos nelas formas de nos inspirar com afeição piedosa, de nos lembrar dos santos e de nos ajudar a orar com mais devoção. É por isso que a casa de todo verdadeiro Católico deve manter figuras santas na parede ou imagens sagradas entre a mobília“.

Autor: Laurence A. Justice.

A RAINHA das relíquias

A Igreja Católica se orgulha de possuir relíquias de todo o gênero, e que as têm de todo o gênero é coisa verdadeira que ninguém pode desmentir. Agora mencionaremos algumas destas relíquias fazendo presente os casos em que elas são multiplicadas. Isso é oficial e foi extraído de documentos católicos: “Dizionario delle Reliquie e dei Santi della Chiesa di Roma. Dicionário das Relíquias e dos Santos da Igreja de Roma, Firenze 1888 – Biblioteca Valdense de Roma. E também James Bentley, Restless Bones: the Story of Relics, 1985).

As muitas relíquias da Igreja Romana

O corpo de André apóstolo se encontra em diversos lugares, a sua cabeça também. Tiago, o irmão do Senhor, tem diversos corpos em outros tantos lugares, e diversas cabeças. A cabeça de João Batista se encontra em diversos lugares. Um missionário católico que peregrinava por terras distantes dizia ao beijar a cabeça de João Batista que encontrará num mosteiro da localidade onde estava: “Santo Deus maravilhoso, esse já é o quinto crânio de João que beijo nas minhas peregrinações

Jesus e as relíquias

Há também diversos umbigos de Jesus, e em giro haveria até o prepúcio de Jesus, (ou melhor, os prepúcios de Jesus porque também este se multiplicou). Mas de Jesus haveria também um dente de leite, e seus cabelos, as unhas, uma lágrima. Além disso, há diversas relíquias que têm qualquer relação com Jesus: um pedaço de pão que sobejou no milagre da multiplicação dos pães às cinco mil pessoas, o berço, as faixas em que foi envolvido quando era menino, e um pedacinho de pão sobrado da ceia do Senhor, a toalha com a qual enxugou os pés aos apóstolos.

As relíquias da cruz sobre a qual foi crucificado Jesus, que a igreja romana afirma possuir aqui e ali nos seus templos de ídolos e que são veneradas especialmente na ‘Sexta-feira Santa’, são tão numerosas que se unissem todas formariam dezenas de cruzes.

Mais relíquias… de Jesus

A igreja católica romana diz possuir também os degraus do pretório de Pilatos que Jesus teria subido (formam a ‘escada santa’), a coroa de espinhos que foi posta pelos soldados na cabeça de Jesus (os espinhos da coroa espalhados por todo o mundo são tão numerosos que os juntando todos resultariam centenas de coroas); a cana que puseram na mão de Jesus depois que foi vestido de púrpura; os pregos com que foi crucificado Jesus

(pelo menos vinte e nove centros europeus afirmam possuir um prego sagrado); a lança com que o soldado perfurou o lado de Jesus na cruz (diversos lugares a têm – todos dizem que tem a verdadeira); a esponja com que lhe deram de beber os soldados na cruz; o lençol onde teria sido envolvido o corpo de Jesus (o chamado santo sudário guardado e venerado em Turim), e até o sangue e a água saído do seu lado traspassado!

A casa de Maria foi até a Itália

Na Itália existe também a casa de Maria em Nazaré (onde lhe foi anunciado o nascimento de Jesus); os anjos a teriam transportado da terra de Israel para Itália e mais precisamente para Loreto (em 1295) depois de tê-la feito estacionar primeiro na Dalmácia e depois em Recanati! Mas de Maria existe também o seu leite, seus cabelos, o seu véu, o anel de noivado, o pente e diversas imagens milagrosas vindas do céu.

Pedro, Paulo, Estevão e José

Do apóstolo Paulo a igreja romana possui o corpo, alguns pelos da sua barba, e muitos e muitos ossos; além da coluna sobre a qual lhe foi cortada a cabeça e o sabre que o decapitou. Do apóstolo Pedro o corpo está em Roma; noutros lugares está o bastão, uma  pantufa, a espada com que cortou a orelha ao servo do sumo sacerdote, a cátedra ou seja a cadeira da qual ele pregava, a cruz sobre a qual foi crucificado, e as cadeias com que foi acorrentado na Palestina e em Roma (destas cadeias se diz que um dia entrando em contato se soldaram milagrosamente formando uma cadeia única); e também uma pedra, conservada no seu lugar de culto dedicado a ‘S. Francesca Romana al Foro’ sobre a qual teriam ficado gravados os joelhos de Pedro enquanto orava a Deus para punir a soberba de Simão Mago que se elevava no ar!

A igreja católica romana tem também as pedras com que foi apedrejado Estevão, e as moedas que recebeu Judas do sinédrio em troca de Jesus, o laço com que Judas se enforcou, e o fôlego que José marido de Maria mandou enquanto rachava lenha (o teria recolhido numa garrafa um anjo)!

A mais espantosa e interessante relíquia

Não bastasse todas essas relíquias ainda temos mais uma, que por ser de caráter extraordinário não poderia ser deixada de fora. O testemunho de um padre católico numa viagem a Portugal, disse que encontrou num mosteiro guardado dentro de um vidro, um “dedo do Espírito Santo”!

Que dizer de todas estas relíquias? Imposturas, apenas imposturas que lhes servem para tirar dos bolsos de muitas pessoas muito dinheiro, e para fazer parecer a igreja católica romana como uma espécie de custódia das ‘provas’ da autenticidade do cristianismo.

 

O Preterismo e Zacarias 12-14

Autor: Thomas Ice

Há algum tempo ministrei um curso sobre Escatologia (profecia bíblica) no Chafer Theological Seminary (Seminário Teológico Chafer, na cidade de Orange, California/EUA). Como o preterista* Ken Gentry mora perto do Seminário Chafer, eu o convidei a vir para falar à classe. Apesar do Seminário Chafer ser uma escola dispensacionalista, achei que seria saudável expor os alunos a uma posição oposta aos nossos pontos de vista, através da visita do Dr. Gentry. O Dr. Gentry foi bastante cortês em vir e nos dar uma apresentação de sua visão preterista do livro de Apocalipse.

Levantando a questão

Durante um tempo de perguntas, indaguei-lhe sobre a relação entre Zacarias 12-14 e o preterismo. Primeiro lhe perguntei se, como preterista, ele acreditava que Zacarias 12-14 era uma passagem paralela ao “Sermão Profético” de Jesus (Mt 24-25; Mc 13; Lc 21.5-36). Ele disse que concordava. Observei, então,  que Zacarias fala de “todos os povos” (Zc 12.2), “contra ela, (Jerusalém) se ajuntarão todas as nações da terra” (Zc 12.3), e “eu ajuntarei todas as nações para a peleja contra Jerusalém” (Zc 14.2). Argumentei que esses versículos não pareciam estar falando dos romanos em 70 d.C. Mais adiante, Zacarias continua dizendo: “Naquele dia o Senhor protegerá os habitantes de Jerusalém” (Zc 12.8) e: “Então sairá o Senhor e pelejará contra as nações, como pelejou no dia da batalha” (Zc 14.3). Concluí que tudo isso não se encaixa com o que aconteceu a Jerusalém em 70 d.C., quando os romanos conquistaram Israel. Finalmente, a passagem diz que o Senhor salvará Israel naquele dia (Zc 14.3), ao passo que, em 70 d.C., o Senhor julgou Israel como está escrito em Lucas 21.20-24. Perguntei ao Dr. Gentry: “Como os preteristas podem dizer que Zacarias fala de 70 d.C. se, nessa passagem, o Senhor está salvando o Seu povo?”

Posição preterista

É importante lembrar que o Dr. Gentry é um dos mais importantes preteristas do planeta. Sua resposta, em resumo, foi dizer que a Igreja havia substituído Israel. Isso é parecido com o que o falecido David Chilton disse em seu comentário preterista sobre o Apocalipse:

Outra passagem paralela a essa é Zacarias 12, que retrata Jerusalém como um cálice de tontear para todos os povos (Zc 12.2; cf. Ap 14.8-9), um braseiro ardente que consumirá os pagãos (Zc 12.6; Ap 15.2). A ironia é que no Apocalipse, como temos visto repetidamente, o próprio Israel do primeiro século tomou o lugar das nações pagãs nas profecias, sendo consumido no braseiro ardente – o Lago de Fogo – enquanto a Igreja, tendo passado pelo holocausto, herda a salvação. [1]

Interpretando o texto

Falei ao Dr. Gentry que sua resposta não passava de “divagação teológica”. Ele havia chegado a uma mera conclusão teológica sobre o assunto, mas tinha falhado em dar uma interpretação textual. Perguntei-lhe objetivamente: “O senhor pode dar uma interpretação textual dessa passagem em Zacarias?” Ele respondeu: “Não”.

Os preteristas não conseguem dar uma interpretação textual de Zacarias 12-14 porque acreditam que a passagem se refere ao julgamento de Deus sobre Israel através dos romanos em 70 d.C. – o que é seu primeiro erro. Greg Beale diz: “Zacarias 12 não profetiza o julgamento de Israel e, sim, a sua redenção”. [2] Zacarias 12-14 fala claramente de um tempo quando Israel será salvo pelo Senhor de um ataque de “todas as nações da terra”, não somente dos romanos – e esse é o segundo erro. Nesse contexto, evidentemente, “Israel” tem de ser uma referência a Israel (e não à Igreja). Como essa é a verdade, o evento de Zacarias 12-14 ainda não aconteceu na História. Isso significa que se trata de um evento futuro. O Dr. Beale faz um comentário sobre Daniel que se aplica também a Zacarias:

“O ônus da prova recai sobre os preteristas, para que forneçam um raciocínio exegético, tanto no que diz respeito a trocarem uma nação pagã por Israel como objeto principal do julgamento final de Daniel, como por limitarem o julgamento final principalmente a Israel e não o aplicarem universalmente”. [3]

A posição textual (futurista, bíblica)

Tanto os preteristas quanto os futuristas (como eu) acreditam que em Lucas 21.20-24 Jesus profetizou a destruição de Jerusalém pelos romanos em 70 d.C. Usando Lucas 21.20-24 como base, observe os contrastes entre essa passagem e Zacarias 12-14, conforme observado por Randall Price:

Contrastes entre Lucas 21.20-24 e Zacarias 12-14:

Lucas 21.20-24:

  • Cumprimento passado: “levados cativos para todas as nações” (Lc 21.24).
  • Dia da devastação de Jerusalém (Lc 21.20).
  • Dia de vingança contra Jerusalém (Lc 21.22).
  • Dia de ira contra o povo judeu (Lc 21.23).
  • Jerusalém pisada por gentios (Lc 21.24).
  • Tempo de domínio dos gentios sobre Jerusalém (Lc 21.24).
  • Grande aflição na terra (Lc 21.23).
  • Israel cairá a fio da espada (Lc 21.24).
  • Jerusalém destruída (70 d.C.) “para se cumprir [no futuro]tudo o que está escrito” [em relação ao povo judeu] (Lc 21.22).
  • A desolação de Jerusalém tem um limite de tempo: “até que os tempos dos gentios se completem” (Lc 21.24).Isso significa que haverá um tempo de restauração para Jerusalém.
  • O Messias virá com poder e grande glória para ser visto pelo povo judeu somente depois “destas coisas”– os eventos de Lucas 21.25-28 – que são posteriores [futuros] aos acontecimentos de Lucas 21.20-24.

Zacarias 12-14:

  • Cumprimento escatológico – “naquele dia” (Zc 12.3,4,6,8,11; 13.1-12; 14.1,4,6-9).
  • Dia de livramento para Jerusalém (Zc 12.7-8).
  • Dia de vitória para Jerusalém (Zc 12.4-6).
  • Dia de ira contra as nações gentias (Zc 12.9; 14.3,12).
  • Jerusalém transformada por Deus (Zc 14.4-10).
  • Tempo de submissão dos gentios em Jerusalém (Zc 14.16-19).
  • Grande libertação para a terra (Zc 13.2).
  • As nações trarão suas riquezas para Jerusalém (Zc 14.14).
  • Jerusalém salva e redimida, para que tudo que está escrito [em relação ao povo judeu] possa se cumprir (Zc 13.1-9; Rm 11.25-27).
  • O ataque a Jerusalém é a ocasião para a destruição final dos inimigos de Israel, encerrando, assim, “o tempo dos gentios” (Zc 14.2-3,11).
  • O Messias virá em grande poder e glória durante os eventos da batalha (Zc 14.4-5).[4]

Em razão das diferenças apontadas entre as passagens, é impossível harmonizar Zacarias 12-14 com eventos que já aconteceram. Trata-se de uma tentativa que agride a lógica. Mas algumas das maiores sumidades do preterismo continuam insistindo nesse absurdo.

O preterista Gary DeMar recentemente tentou uma interpretação de Zacarias 14 [5]. Como era de se esperar, ele disse que Zacarias 14 “descreve eventos que antecedem a devastação e, inclusive, a própria destruição de Jerusalém em 70 d.C.”[6] DeMar não consegue mostrar a destruição de Jerusalém no texto de Zacarias. Ele interpretou a passagem de uma forma que eu chamaria de abordagem temática. Ele “pulou” e “dançou” em torno da passagem, desnudando-a do seu contexto. Pior ainda, ele a reembalou num falso contexto. Analisando apenas Zacarias 14, DeMar falha em oferecer qualquer evidência de que Deus está submetendo Israel ao juízo, como é claramente perceptível em Lucas 21.20-24. Na verdade, Deus está julgando as nações, pois o texto diz: “Procurarei destruir todas as nações que vierem contra Jerusalém” (Zc 12.9), e: “Eu ajuntarei todas as nações para a peleja contra Jerusalém… sairá o Senhor e pelejará contra essas nações” (Zc 14.2-3). Ao contrário do que diz DeMar, Deus está defendendo (Zc 12.8) e salvando (Zc 14.3) Israel dessas nações. Exatamente como em Mateus 24, em nenhum lugar o texto fala do Senhor vindo em julgamento contra o Seu povo. Tanto Zacarias quanto Mateus estão falando da salvação de Israel (Mt 24.31), e é por isso que o cumprimento das profecias de ambas as passagens será no futuro.

Conclusão

A única maneira que os preteristas encontram para lidar com Zacarias 12-14 é não considerar as palavras e frases no seu contexto literário, mas simplesmente declarar – como fizeram Chilton e Gentry – que a Igreja substituiu Israel. O texto das Escrituras deve ser a base sobre a qual desenvolvemos a sã teologia. Ao invés disso, os preteristas impõem suas crenças teológicas falsas sobre a Palavra infalível de Deus. Walt Kaiser é muito feliz ao fazer o seguinte comentário sobre o texto de Zacarias:

Em nenhum outro capítulo da Bíblia a interpretação de “Israel” é mais importante do que em Zacarias 14. Dizer que “Israel” significa a “Igreja”, como muitos têm feito, levaria a uma grande confusão nesse capítulo e no final do capítulo 13. Por exemplo, Zacarias 13.8-9 afirma que dois terços de toda a terra (Israel) morrerão, mas poucos se arriscam a dizer que dois terços da Igreja sofrerão um massacre no dia final. É muito claro que “Israel” se refere à unidade geopolítica atualmente conhecida como o Estado de Israel.[7]

A Palavra de Deus exorta Sua Igreja a viver na expectativa de um futuro seguro e na certeza da vitória. Mantendo essa perspectiva, os crentes podem viver confiantes no presente por causa do futuro. O passado é igualmente importante. No entanto, uma falsa visão do passado roubará do crente, no presente, a esperança de que precisamos para viver corajosamente para o nosso Senhor. Maranata!

Notas:

  1. David Chilton, The Days of Vengeance: An Exposition of the Book of Revelation (Fort Worth: Dominion Press, 1987), pp. 385-86.
  2. G.K. Beale, The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), p. 26.
  3. Beale, Revelation, p. 45.
  4. Randall Price, Charting the Future (San Marcos, Tex.: gráficos com publicação privada), n.p.
  5. Gary DeMar, Last Days Madness: Obsession of the Modern Church (Atlanta, American Vision: 4th edition, 1999), pp. 437-43.
  6. DeMar, Madness, p. 437
  7. Walter C. Kaiser, The Communicator’s Commentary: Micah-Malachi (Dallas: Word, 1992), p. 417.

* Os preteristas ensinam que a maior parte, ou até mesmo todas as profecias já se cumpriram. Eles dizem que as principais porções proféticas das Escrituras (como o Sermão Profético e o livro de Apocalipse) se cumpriram nos eventos relacionados à destruição de Jerusalém pelos romanos em 70 d. C.)

Não passará esta Geração

Em verdade, eu vos digo, esta geração não passará até que todas estas coisas aconteçam, Mat 24:34.

Esta geraçãoe seu uso indevido exegético preterista.

Por Bob DeWaay. Originalmente postado em Critical Issues Comentary

Traduzido por AL Franco

Vários anos atrás, publiquei um artigo sobre Mateus 24:34, onde afirmei que “esta geração” era um termo pejorativo sobre a liderança judaica rebelde (1).

No artigo de hoje, apoiarei essa afirmação, fornecendo uma gama de estudos de significado do termo “geração” (grego genea) conforme usado no Novo Testamento. Mostrarei que o termo “geração” é mais freqüentemente usado no Novo Testamento em um sentido qualitativo (pessoas do mesmo tipo) e não quantitativo (pessoas do mesmo tempo).

A palavra grega para geração é encontrada 37 vezes no Novo Testamento. Apenas cinco deles estão fora dos evangelhos e Atos. Tal como acontece com a maioria das palavras, tem uma gama de significados dependendo do seu contexto. Quando usado no plural, denota “gerações sucessivas de pessoas”, seja no passado ou no futuro, e é usado dessa forma 8 vezes no NT (2).

Dos 29 outros exemplos de seu uso, o termo claramente significa o tempo durante a vida ou era de alguém – duas vezes (Atos 8:33 sobre o Messias e Atos 13:36 sobre a geração de Davi). São os outros 27 casos que serão importantes para nos ajudar a entender como Mateus usou o termo em Mateus 24:34.

Esta passagem é idêntica nos sinópticos: “Em verdade vos digo que esta geração não passará até que todas estas coisas aconteçam ” (Mateus 24:34 ; Lucas 21:32 ; Marcos 13:30), tudo a partir do discurso das Oliveiras. A passagem em Mateus é mais comumente citada pelos preteristas como prova de que as profecias que Jesus deu deveriam ter sido cumpridas dentro de quarenta anos ou uma geração de pessoas então vivas (70 DC eles dizem). Considerado dessa forma, o termo “geração” é apenas um modificador quantitativo de tempo.

Vou fornecer evidências de que essa interpretação está errada. Além desses três casos em disputa, restam 24 outras ocasiões em que genea é usada no Novo Testamento. Estas serão a chave para a compreensão de Mateus 24:34 e os paralelos sinópticos.

O termo genea é usado com mais frequência no Novo Testamento em sentido pejorativo. Nesses casos, quando “geração” é usada pejorativamente (freqüentemente com modificadores como “mal, incrédulo, perverso,” etc.), funciona como uma declaração qualitativa sobre um grupo de pessoas. Embora muitas vezes, mas nem sempre, seja dirigido às pessoas que viviam, a ideia principal é a condição espiritual das pessoas, não o número de anos ou o tempo de vida. O significado nesses casos é “um grupo étnico exibindo semelhanças culturais – ‘pessoas do mesmo tipo” (3).

Quando usado dessa forma no Novo Testamento, as semelhanças são sempre características ruins. Existem alguns casos em que as ideias de “pessoas da mesma época” e “pessoas do mesmo tipo” são combinadas. Por exemplo, em Lucas 11: 29-32 vemos uma caracterização negativa daqueles que exigiram um sinal: “E à medida que as multidões aumentavam, Ele começou a dizer: Esta geração é uma geração iníqua; ela busca um sinal, mas nenhum sinal será dado a ela, exceto o sinal de Jonas. Pois assim como Jonas se tornou um sinal para os ninivitas, o Filho do Homem o será para esta geração. A Rainha do Sul se levantará com os homens desta geração no julgamento e os condenará, porque ela veio dos confins da terra para ouvir a sabedoria de Salomão; e eis quem é maior do que Salomão. Os homens de Nínive se levantarão com esta geração no julgamento e a condenarão, porque se arrependeram com a pregação de Jonas; e eis aqui quem é maior do que Jonas”.

Embora se refira claramente àqueles que testemunharam Jesus, mas não creram Nele, a ideia principal é sua maldade – não apenas quando estavam vivos. Digo isso porque “esta geração” não se aplica a todos os judeus ou a todas as pessoas que então viviam. Alguns acreditaram; aqueles não serão condenados no julgamento final.

Surpreendentemente, todos os 24 casos de uso de “geração” no Novo Testamento que não se referem a gerações sucessivas ou obviamente à vida de alguém são qualitativos ou têm um forte componente qualitativo (4). Em nenhum desses usos “geração” significa “todas as pessoas, sem exceção, vivas ao mesmo tempo”, nem significa “todos os judeus, sem exceção”. A ideia qualitativa é vista, por exemplo, nesta passagem: “E seu amo elogiou o mordomo injusto, porque ele agiu astutamente; pois os filhos deste mundo são mais astutos em relação à sua própria espécie do que os filhos da luz” (Lucas 16: 8). A NASB traduziu “ genea – geração” como “espécie”. Paulo usou o termo da mesma forma aqui: “para que sejais irrepreensíveis e inocentes, filhos de Deus irrepreensíveis, no meio de uma geração desonesta e perversa, entre a qual resplandeceis como luzes no mundo”(Filipenses 2:15). Ele está discutindo um tipo de pessoa, não um período da história. Esta passagem se aplica a todos os cristãos ao longo da história da igreja.

Ao realizar uma série de estudos de significado, como estamos fazendo aqui, é de extrema importância saber como o mesmo autor usou um termo, particularmente no mesmo texto e em contextos semelhantes. Portanto, como Mateus usou genea em passagens anteriores a Mateus 24:34, a evidência mais forte de seu significado estão ali. Os primeiros quatro usos (excluindo 1:17 onde o plural é usado referindo-se a uma genética) estão em Mateus 12: 39-45:

Mas Ele respondeu e disse-lhes: Uma geração má e adúltera anseia por um sinal; e nenhum sinal lhes será dado, exceto o sinal do profeta Jonas; pois assim como Jonas esteve três dias e três noites no ventre do grande peixe, assim estará o Filho do Homem três dias e três noites no seio da terra. Os homens de Nínive se levantarão com esta geração no julgamento e a condenarão porque se arrependeram com a pregação de Jonas; e eis que algo maior do que Jonas está aqui. A Rainha do Sul se levantará com esta geração no julgamento e a condenará, porque ela veio dos confins da terra para ouvir a sabedoria de Salomão; e eis que algo maior do que Salomão está aqui. Agora, quando o espírito imundo sai de um homem, ele passa por lugares áridos, buscando descanso, e não o encontra. Então diz: ‘Voltarei para minha casa de onde vim’; e quando chega, encontra-a desocupada, varrida e em ordem. Então ele vai, e leva consigo sete outros espíritos mais perversos do que ele, e eles entram ali; e o último estado desse homem se torna pior do que o primeiro. Assim será também com esta geração má”.

A dimensão qualitativa desses usos é inegável. Foi falado em resposta aos fariseus exigindo um sinal. Sua aplicação não limita a “geração” às pessoas vivas, sejam elas quem forem ou por quanto tempo possam viver, mas se aplica àquelas (como a passagem paralela em Lucas discutida anteriormente) que se recusaram a crer em Cristo e permaneceram sob o julgamento de Deus.

O próximo uso em Mateus está em 16: 4: “Uma geração má e adúltera busca um sinal; e nenhum sinal será dado, exceto o sinal de Jonas. E Ele os deixou e foi embora”. Esta é uma repetição da condenação anterior no capítulo 12 e também caracteriza as pessoas por suas qualidades espirituais não apenas quando viveram na história (pessoas do mesmo tipo é a ideia mais proeminente, não pessoas da mesma época). O sinal de Jonas é uma referência à morte, sepultamento e ressurreição de Cristo. Esse evento é o sinal de que Ele é o Messias. Este sinal se aplica a todas as gerações, não apenas às do primeiro século. Paulo disse: “Os judeus procuram sinais”, mas nós pregamos a Cristo crucificado” (1 Coríntios 1:22, 23) O Calvário se tornou o sinal definitivo e aqueles que rejeitam esse sinal (em qualquer momento da história da igreja) estão sob condenação.

Em Mateus 17:17 lemos: “E Jesus respondeu, e disse: ‘Ó geração incrédula e perversa, até quando estarei convosco? Quanto tempo lhe devo aturar? Traga-o aqui para mim”. Isso não foi falado diretamente aos discípulos, mas à descrença geral que Ele encontrou em Israel. Alguns estudiosos pensam que “incrédulos e pervertidos” são alusões a Deuteronômio 32: 5, 20 (5). A mesma palavra grega para “perversa” é encontrada tanto em Mateus quanto na LXX de Deuteronômio. A alusão ao Deuteronômio mostra a ideia de solidariedade corporativa. A incredulidade deles quando Jesus estava presente realizando atos poderosos ecoa a descrença daqueles que foram libertos do Egito pelos feitos poderosos de Deus e então resmungaram no deserto. Moisés escreveu: “Eles agiram corruptamente para com Ele. Não são Seus filhos, por causa de seus defeitos; Mas são uma geração perversa e tortuosa” (Deuteronômio 32: 5 -“geração” é genea na LXX). Visto que isso fazia parte do cântico de Moisés, não era apenas para as pessoas então vivas, mas também para as gerações futuras: “Pois eu sei que depois da minha morte agireis perversamente e se desviarão do caminho que eu vos ordenei; e o mal cairá sobre ti nos últimos dias, porque farás o que é mau aos olhos do Senhor, provocando-O à ira com a obra das tuas mãos” (Deuteronômio 31: 9). As pessoas nos dias de Jesus tinham as mesmas características das dos dias de Moisés e continuaram depois da ascensão de Jesus, assim como depois da morte de Moisés.

O próximo uso de genea em Mateus também está em uma passagem que liga as qualidades negativas atuais a pessoas com qualidades semelhantes de outras épocas da história de Israel: “Portanto, eis que vos envio profetas, sábios e escribas; Alguns deles vós matareis e crucificareis, e a outros perseguireis de cidade em cidade, para que caia sobre vós a culpa de todo o sangue justo derramado na terra, do sangue do justo Abel até o sangue de Zacarias, filho de Berequias, a quem mataste entre o templo e o altar. Em verdade vos digo que todas essas coisas hão de vir sobre esta geração” (Mateus 23: 34-36).

Esta passagem é claramente uma cruzada de gerações. Vai do passado distante (o tratamento de Abel por Caim) para o futuro (eis que envio … vós matareis). O que caracteriza “esta geração” em Mateus 23:36 (o uso paralelo mais próximo de genea àquele em Mateus 24:34 ) não é quantos anos certas pessoas viveram, mas suas qualidades espirituais. Aqueles que rejeitaram Jesus e O mataram são da mesma espécie daqueles que mataram os justos ao longo da história do Antigo Testamento e aqueles que matariam os representantes de Jesus no futuro. O que todas essas pessoas têm em comum não é a era da história em que vivem, mas suas características espirituais negativas. Este é um exemplo vívido do uso qualitativo de “geração” em Mateus e em outras partes do Novo Testamento e também no Antigo.

Tendo visto que em Mateus genea é usada qualitativamente, freqüentemente em conexão com adjetivos pejorativos, estabelecemos como Mateus usou o termo dentro de sua gama de significados.

Vamos, portanto, examinar Mateus 24:34 e ver se há razão para acreditar que Mateus mudou repentinamente seu uso. A passagem diz: “Em verdade vos digo que esta geração não passará até que todas essas coisas aconteçam”. Qual geração? Aqueles que por acaso estão vivos, sejam quem forem? A única outra vez que descobrimos que o uso de genea no Novo Testamento é em Atos 8:33 e 13:36, quando está ligado à vida de pessoas especificamente mencionadas (O Messias e Davi). Em todos os outros lugares, o termo “geração”, usado no singular, tem conotações qualitativas. Os preteristas que consideram este incidente em Mateus 24:34 como APENAS quantitativo o fazem contra a evidência contextual em Mateus. Quando Jesus quis fazer uma restrição de tempo, Ele disse “alguns de vocês aqui não provarão a morte até …” (Mateus 16:28) referindo-se provavelmente ao Monte da Transfiguração. Oito usos anteriores em Mateus tinham conotações qualitativas, como mostramos. Por que isso mudaria repentinamente sem aviso prévio? A resposta? Não foi mudado!

Se tomarmos “esta geração” em Mateus 24:34 como significando a mesma coisa que significa em Mateus 23:36 e em outros lugares – judeus rebeldes e incrédulos como sintetizado por sua liderança, então podemos entender isso no contexto da profecia bíblica. Jesus está predizendo que a liderança judaica e a maioria de seus seguidores permaneceriam no cenário da história e permaneceriam em sua condição de descrentes até que as profecias em Mateus 24: 1-33 se cumprissem. Eles então morrerão. Como e por quê? Porque o Messias retornará e trará julgamento sobre os incrédulos, banindo-os do Seu Reino e reunirá o remanescente crente e “todo o Israel será salvo”.

Paulo fez esta declaração importante: “Pois não quero, irmãos, que estejam desinformados deste mistério, para que não sejais sábios em sua própria consciência, que um endurecimento parcial veio a Israel até que a plenitude dos gentios chegasse; e assim todo o Israel será salvo, como está escrito: ‘O Libertador virá de Sião, removerá de Jacó toda a impiedade”( Romanos 11: 25-26). O endurecimento do Israel nacional, que é o que os torna uma geração desonesta e incrédula, é parcial e temporário.

Sempre houve um remanescente crente. Esses não estão incluídos na “geração da sua ira” (Jeremias 7:29). Aqui está o que Jesus prediz: “O Filho do Homem enviará Seus anjos, e eles recolherão de Seu reino todas as pedras de tropeço e todos os que cometem o mal, e os lançarão na fornalha de fogo; ali haverá choro e ranger de dentes. Então os justos brilharão como o sol no reino de seu pai. Quem tem ouvidos, ouça” (Mateus 13: 41-43).

O mesmo “Israel” que está parcialmente endurecido agora será “salvo” – o Israel nacional, étnico. Quando o Messias reinar fisicamente na terra, será sobre um Israel justo, não sobre uma geração perversa e má.

Nosso estudo de extensão de significado concluiu que genea é usado com mais frequência no Novo Testamento como um termo qualitativo do que cronologicamente quantitativo. Nosso estudo em particular do Evangelho de Mateus mostra que Mateus o usa dessa maneira. Também mostramos que considerar o uso em Mateus 24:34 dentro da mesma faixa de significado faz sentido naquele contexto e se ajusta ao que sabemos sobre a profecia bíblica de outras passagens. Portanto, a interpretação preterista típica é inventada e falha em considerar a preponderância de evidências no Novo Testamento para o significado de genea em tais contextos.

Edição 100 – maio / junho de 2007
Notas finais

1 – Número 77 do CIC; Julho / agosto de 2003HTTP://CICMINISTRY.ORG/COMMENTARY/ISSUE77.HTM

2 – Matt. 1:17; Lucas 1:48, 50; Atos 14:16; 15:21; Eph. 3: 5, 21; Col. 1:26.

3 – Louw, JP e Nida, EA (1996, c1989). Léxico Grego-Inglês do Novo Testamento: Baseado em domínios semânticos (ed. Eletrônica da 2ª edição.) (1: 111). Nova York: sociedades bíblicas unidas.

4 – Mat 11:16; 12:39, 41, 42, 45; 16: 4; 17:17; 23:36; Marcos 8:12, 38; 9:19; Lucas 7:31; 9:41; 11,29,30,31,32,50,51; 16: 8; 17:25; Atos 2:40; Filipenses 2:15; Heb. 3:10.

5 – “Os adjetivos“ incrédulo ”e“ perverso ”ecoam Dt 32: 5, 20 e sugerem tanto falta de fé quanto imoralidade”. Blomberg, C. (2001, c1992). Vol. 22: Mateus (ed. Eletrônica). Logos Library System; The New American Commentary (267). Nashville: Broadman & Holman Publishers.