O Preterismo e Zacarias 12-14

Autor: Thomas Ice

Há algum tempo ministrei um curso sobre Escatologia (profecia bíblica) no Chafer Theological Seminary (Seminário Teológico Chafer, na cidade de Orange, California/EUA). Como o preterista* Ken Gentry mora perto do Seminário Chafer, eu o convidei a vir para falar à classe. Apesar do Seminário Chafer ser uma escola dispensacionalista, achei que seria saudável expor os alunos a uma posição oposta aos nossos pontos de vista, através da visita do Dr. Gentry. O Dr. Gentry foi bastante cortês em vir e nos dar uma apresentação de sua visão preterista do livro de Apocalipse.

Levantando a questão

Durante um tempo de perguntas, indaguei-lhe sobre a relação entre Zacarias 12-14 e o preterismo. Primeiro lhe perguntei se, como preterista, ele acreditava que Zacarias 12-14 era uma passagem paralela ao “Sermão Profético” de Jesus (Mt 24-25; Mc 13; Lc 21.5-36). Ele disse que concordava. Observei, então,  que Zacarias fala de “todos os povos” (Zc 12.2), “contra ela, (Jerusalém) se ajuntarão todas as nações da terra” (Zc 12.3), e “eu ajuntarei todas as nações para a peleja contra Jerusalém” (Zc 14.2). Argumentei que esses versículos não pareciam estar falando dos romanos em 70 d.C. Mais adiante, Zacarias continua dizendo: “Naquele dia o Senhor protegerá os habitantes de Jerusalém” (Zc 12.8) e: “Então sairá o Senhor e pelejará contra as nações, como pelejou no dia da batalha” (Zc 14.3). Concluí que tudo isso não se encaixa com o que aconteceu a Jerusalém em 70 d.C., quando os romanos conquistaram Israel. Finalmente, a passagem diz que o Senhor salvará Israel naquele dia (Zc 14.3), ao passo que, em 70 d.C., o Senhor julgou Israel como está escrito em Lucas 21.20-24. Perguntei ao Dr. Gentry: “Como os preteristas podem dizer que Zacarias fala de 70 d.C. se, nessa passagem, o Senhor está salvando o Seu povo?”

Posição preterista

É importante lembrar que o Dr. Gentry é um dos mais importantes preteristas do planeta. Sua resposta, em resumo, foi dizer que a Igreja havia substituído Israel. Isso é parecido com o que o falecido David Chilton disse em seu comentário preterista sobre o Apocalipse:

Outra passagem paralela a essa é Zacarias 12, que retrata Jerusalém como um cálice de tontear para todos os povos (Zc 12.2; cf. Ap 14.8-9), um braseiro ardente que consumirá os pagãos (Zc 12.6; Ap 15.2). A ironia é que no Apocalipse, como temos visto repetidamente, o próprio Israel do primeiro século tomou o lugar das nações pagãs nas profecias, sendo consumido no braseiro ardente – o Lago de Fogo – enquanto a Igreja, tendo passado pelo holocausto, herda a salvação. [1]

Interpretando o texto

Falei ao Dr. Gentry que sua resposta não passava de “divagação teológica”. Ele havia chegado a uma mera conclusão teológica sobre o assunto, mas tinha falhado em dar uma interpretação textual. Perguntei-lhe objetivamente: “O senhor pode dar uma interpretação textual dessa passagem em Zacarias?” Ele respondeu: “Não”.

Os preteristas não conseguem dar uma interpretação textual de Zacarias 12-14 porque acreditam que a passagem se refere ao julgamento de Deus sobre Israel através dos romanos em 70 d.C. – o que é seu primeiro erro. Greg Beale diz: “Zacarias 12 não profetiza o julgamento de Israel e, sim, a sua redenção”. [2] Zacarias 12-14 fala claramente de um tempo quando Israel será salvo pelo Senhor de um ataque de “todas as nações da terra”, não somente dos romanos – e esse é o segundo erro. Nesse contexto, evidentemente, “Israel” tem de ser uma referência a Israel (e não à Igreja). Como essa é a verdade, o evento de Zacarias 12-14 ainda não aconteceu na História. Isso significa que se trata de um evento futuro. O Dr. Beale faz um comentário sobre Daniel que se aplica também a Zacarias:

“O ônus da prova recai sobre os preteristas, para que forneçam um raciocínio exegético, tanto no que diz respeito a trocarem uma nação pagã por Israel como objeto principal do julgamento final de Daniel, como por limitarem o julgamento final principalmente a Israel e não o aplicarem universalmente”. [3]

A posição textual (futurista, bíblica)

Tanto os preteristas quanto os futuristas (como eu) acreditam que em Lucas 21.20-24 Jesus profetizou a destruição de Jerusalém pelos romanos em 70 d.C. Usando Lucas 21.20-24 como base, observe os contrastes entre essa passagem e Zacarias 12-14, conforme observado por Randall Price:

Contrastes entre Lucas 21.20-24 e Zacarias 12-14:

Lucas 21.20-24:

  • Cumprimento passado: “levados cativos para todas as nações” (Lc 21.24).
  • Dia da devastação de Jerusalém (Lc 21.20).
  • Dia de vingança contra Jerusalém (Lc 21.22).
  • Dia de ira contra o povo judeu (Lc 21.23).
  • Jerusalém pisada por gentios (Lc 21.24).
  • Tempo de domínio dos gentios sobre Jerusalém (Lc 21.24).
  • Grande aflição na terra (Lc 21.23).
  • Israel cairá a fio da espada (Lc 21.24).
  • Jerusalém destruída (70 d.C.) “para se cumprir [no futuro]tudo o que está escrito” [em relação ao povo judeu] (Lc 21.22).
  • A desolação de Jerusalém tem um limite de tempo: “até que os tempos dos gentios se completem” (Lc 21.24).Isso significa que haverá um tempo de restauração para Jerusalém.
  • O Messias virá com poder e grande glória para ser visto pelo povo judeu somente depois “destas coisas”– os eventos de Lucas 21.25-28 – que são posteriores [futuros] aos acontecimentos de Lucas 21.20-24.

Zacarias 12-14:

  • Cumprimento escatológico – “naquele dia” (Zc 12.3,4,6,8,11; 13.1-12; 14.1,4,6-9).
  • Dia de livramento para Jerusalém (Zc 12.7-8).
  • Dia de vitória para Jerusalém (Zc 12.4-6).
  • Dia de ira contra as nações gentias (Zc 12.9; 14.3,12).
  • Jerusalém transformada por Deus (Zc 14.4-10).
  • Tempo de submissão dos gentios em Jerusalém (Zc 14.16-19).
  • Grande libertação para a terra (Zc 13.2).
  • As nações trarão suas riquezas para Jerusalém (Zc 14.14).
  • Jerusalém salva e redimida, para que tudo que está escrito [em relação ao povo judeu] possa se cumprir (Zc 13.1-9; Rm 11.25-27).
  • O ataque a Jerusalém é a ocasião para a destruição final dos inimigos de Israel, encerrando, assim, “o tempo dos gentios” (Zc 14.2-3,11).
  • O Messias virá em grande poder e glória durante os eventos da batalha (Zc 14.4-5).[4]

Em razão das diferenças apontadas entre as passagens, é impossível harmonizar Zacarias 12-14 com eventos que já aconteceram. Trata-se de uma tentativa que agride a lógica. Mas algumas das maiores sumidades do preterismo continuam insistindo nesse absurdo.

O preterista Gary DeMar recentemente tentou uma interpretação de Zacarias 14 [5]. Como era de se esperar, ele disse que Zacarias 14 “descreve eventos que antecedem a devastação e, inclusive, a própria destruição de Jerusalém em 70 d.C.”[6] DeMar não consegue mostrar a destruição de Jerusalém no texto de Zacarias. Ele interpretou a passagem de uma forma que eu chamaria de abordagem temática. Ele “pulou” e “dançou” em torno da passagem, desnudando-a do seu contexto. Pior ainda, ele a reembalou num falso contexto. Analisando apenas Zacarias 14, DeMar falha em oferecer qualquer evidência de que Deus está submetendo Israel ao juízo, como é claramente perceptível em Lucas 21.20-24. Na verdade, Deus está julgando as nações, pois o texto diz: “Procurarei destruir todas as nações que vierem contra Jerusalém” (Zc 12.9), e: “Eu ajuntarei todas as nações para a peleja contra Jerusalém… sairá o Senhor e pelejará contra essas nações” (Zc 14.2-3). Ao contrário do que diz DeMar, Deus está defendendo (Zc 12.8) e salvando (Zc 14.3) Israel dessas nações. Exatamente como em Mateus 24, em nenhum lugar o texto fala do Senhor vindo em julgamento contra o Seu povo. Tanto Zacarias quanto Mateus estão falando da salvação de Israel (Mt 24.31), e é por isso que o cumprimento das profecias de ambas as passagens será no futuro.

Conclusão

A única maneira que os preteristas encontram para lidar com Zacarias 12-14 é não considerar as palavras e frases no seu contexto literário, mas simplesmente declarar – como fizeram Chilton e Gentry – que a Igreja substituiu Israel. O texto das Escrituras deve ser a base sobre a qual desenvolvemos a sã teologia. Ao invés disso, os preteristas impõem suas crenças teológicas falsas sobre a Palavra infalível de Deus. Walt Kaiser é muito feliz ao fazer o seguinte comentário sobre o texto de Zacarias:

Em nenhum outro capítulo da Bíblia a interpretação de “Israel” é mais importante do que em Zacarias 14. Dizer que “Israel” significa a “Igreja”, como muitos têm feito, levaria a uma grande confusão nesse capítulo e no final do capítulo 13. Por exemplo, Zacarias 13.8-9 afirma que dois terços de toda a terra (Israel) morrerão, mas poucos se arriscam a dizer que dois terços da Igreja sofrerão um massacre no dia final. É muito claro que “Israel” se refere à unidade geopolítica atualmente conhecida como o Estado de Israel.[7]

A Palavra de Deus exorta Sua Igreja a viver na expectativa de um futuro seguro e na certeza da vitória. Mantendo essa perspectiva, os crentes podem viver confiantes no presente por causa do futuro. O passado é igualmente importante. No entanto, uma falsa visão do passado roubará do crente, no presente, a esperança de que precisamos para viver corajosamente para o nosso Senhor. Maranata!

Notas:

  1. David Chilton, The Days of Vengeance: An Exposition of the Book of Revelation (Fort Worth: Dominion Press, 1987), pp. 385-86.
  2. G.K. Beale, The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), p. 26.
  3. Beale, Revelation, p. 45.
  4. Randall Price, Charting the Future (San Marcos, Tex.: gráficos com publicação privada), n.p.
  5. Gary DeMar, Last Days Madness: Obsession of the Modern Church (Atlanta, American Vision: 4th edition, 1999), pp. 437-43.
  6. DeMar, Madness, p. 437
  7. Walter C. Kaiser, The Communicator’s Commentary: Micah-Malachi (Dallas: Word, 1992), p. 417.

* Os preteristas ensinam que a maior parte, ou até mesmo todas as profecias já se cumpriram. Eles dizem que as principais porções proféticas das Escrituras (como o Sermão Profético e o livro de Apocalipse) se cumpriram nos eventos relacionados à destruição de Jerusalém pelos romanos em 70 d. C.)

Saindo com Ele para Fora

No último capítulo da epístola aos Hebreus o Espírito de Deus, referindo-se aos “corpos dos animais, cujo sangue é, pelo pecado, trazido pelo sumo sacerdote para o santuário, são queimados fora do arraial“, segue dizendo: “Por isso também Jesus, para santificar o povo pelo Seu próprio sangue, padeceu fora da porta. Saiamos, pois, a Ele fora do arraial, levando o Seu vitupério” (Hb 13:11-13).

Muitos se encontram confusos quanto ao que significa aqui a expressão “arraial”, todavia é de grande importância entendermos isto, pois aqueles que amam o Senhor Jesus Cristo são exortados a saírem do arraial; “saiamos, pois a Ele”.

Tendo por finalidade aprender o significado do termo (e é nosso dever procurarmos aprender), devemos, antes de mais nada, descobrir a quem, primeiramente e principalmente, esta epístola foi endereçada, e com a ajuda de Deus tudo se tomará claro.

A epístola aos Hebreus foi escrita a judeus que professavam estar convertidos e que haviam nascido e sido educados sob a lei dada por Deus a Israel no Monte Sinai. Naquela ocasião, estavam no deserto, acampados como arraial, e ali Deus lhes ordenou um sistema de adoração na carne, que, embora perfeito no seu devido lugar, não exigia, e nem supunha, que os adoradores fossem nascidos de novo. Sob tal sistema os israelitas, como nação, fracassaram completamente.

Devemos, a seguir, esclarecer o sentido que o Espírito de Deus deu ao “arraial” na época em que o apóstolo escreveu as exortações acima.

O nono capítulo nos diz que havia ordenanças de um serviço instituído por Deus, e um santuário terreno, formado por um tabernáculo feito por mãos humanas, e erigido na Terra, que era o lugar de adoração dos israelitas.

Naquele tempo eles tinham um sacerdócio estabelecido; homens de uma certa família que eram separados para que ficassem entre os adoradores e Deus, dos quais Aarão era o sumo sacerdote. E o sacerdote era o ministro daquele santuário, e sem ele os adoradores não podiam adorar.

Todos os anos aquele sumo sacerdote oferecia uma expiação para os pecados do seu povo, além de outros sacrifícios que eram oferecidos continuamente; e como já foi observado, tais adoradores não eram necessariamente pessoas convertidas, apesar de alguns o serem, mas formavam uma companhia mista de crentes e incrédulos, todos eles permanecendo sobre um fundamento, que era o de se guardar a lei para alcançar justiça.

Ora, aquele sistema incluía como adoradores toda a nação de Israel que habitava então no arraial. Na época em que o apóstolo escreveu, a nação havia se estabelecido na terra prometida, com seu centro de adoração posto no templo em Jerusalém. O Espírito de Deus chama a isso de “arraial”, para fora do qual os “irmãos santos, participantes da vocação celestial” eram exortados a sair.

Aprendemos, portanto, que o judaísmo, ou seu sistema de adoração na carne, era o “arraial” no tempo de Paulo. E, querido leitor cristão, acaso não fica logo claro que qualquer sistema de adoração com caráter e natureza judaica e, conseqüentemente, qualquer sistema ao qual a carne e a vista ou seja, o próprio mundo – possam em maior ou menor medida se filiar, é o arraial de nossos dias? Sabemos, conforme é revelado pelo próprio Filho de Deus, que “Deus é Espírito, e importa que os que O adoram O adorem em espírito e em verdade” – algo impossível de ser feito pela carne (Jo 4:24). É preciso que o homem seja nascido do Espírito e selado com o Espírito. Em João 4:21, nosso Senhor diz: “Mulher, crê-Me que a hora vem, em que nem neste monte nem em Jerusalém adorareis o Pai”. Havia chegado o tempo quando os lugares de adoração na Terra – montanhas e templos feitos por mãos – seriam deixados de lado. O homem na carne já tinha sido completamente testado e provado como sendo totalmente incapaz de obedecer a lei de Deus, ou de adorá-Lo. Agora tinha se iniciado uma nova ordem de coisas: homens nascidos do Espírito, habitados pelo Espírito, adorando em espírito e em verdade, não em um templo ou tabernáculo na Terra, mas no santo dos santos, ou seja, no próprio céu – o único lugar de adoração que existe hoje – no qual temos ousadia de entrar pelo sangue de Jesus.

Portanto, se existir hoje algum sistema de adoração que tenha um santuário terreno – um templo feito por mãos, com um sacerdócio ordenado, ou uma classe de homens separados para ocuparem um lugar especial entre Deus e os adoradores, sem os quais estes não possam adorar; onde os adoradores são uma mistura de pessoas convertidas e inconversas sob uma determinada lei; isto é – e deve ser efetivamente – o “arraial”. Trata-se, como sistema de adoração, de judaísmo em sua natureza e caráter, apesar de poder abrigar verdadeiros cristãos e incluir pessoas que, com maior ou menor fidelidade, continuam pregando o Evangelho.

É o Espírito Santo – é Deus – falando, Quem diz, por intermédio do apóstolo, a todo e qualquer dentre os Seus filhos queridos que estejam em qualquer tipo de sistema como este: “Saiamos, pois, a Ele (Cristo) fora do arraial, levando o Seu vitupério”.

“Mas” – alguns poderão perguntar – “porque não permanecer no sistema e procurar fazer o melhor possível ali mesmo?” Porque, “o obedecer é melhor do que o sacrificar; e o atender melhor é do que a gordura de carneiros” (1 Sm 15:22). Porque Deus não quer cristianismo e judaísmo misturados – o vinho novo em odres velhos. Porque Deus não quer o mundo e a Igreja colocados em jugo desigual (2 Co 6). Porque Jesus Cristo veio como um “Sumo Sacerdote dos bens futuros, por um maior e mais perfeito tabernáculo, não feito por mãos” (Hb 9:11). Ele foi expulso pelos que adoravam na carne (adoradores do judaísmo), e sofreu fora da porta, no Calvário; provando que a adoração na carne não é algo mal; pois se eles amassem a Deus, teriam respeitado Seu Filho. Sim, embora aqueles adoradores na carne pudessem mostrar nas Escrituras, aos homens sábios do Oriente, onde o Cristo haveria de nascer, nenhum deles moveu-se a fim de buscá-Lo, mas ficaram todos angustiados e aflitos com o simples pensamento de que Ele houvesse chegado.

E agora, ressurreto de entre os mortos, Ele entrou no santo lugar feito sem a ajuda de mãos, no próprio céu; não por sangue de bodes e bezerros, “mas por Seu próprio sangue”, “havendo efetuado (não uma redenção para um ano somente, mas) uma eterna redenção” (Hb 9:11-12). Portanto, agora o Homem na glória, o Deus-Homem, é nosso Ministro – “Ministro do santuário, e do verdadeiro tabernáculo, o qual o Senhor fundou, e não o homem” (Hb 8:2).

E embora seja verdade que Deus antigamente tenha falado muitas vezes, e de muitas maneiras aos pais, pelos profetas, Ele nos honrou ainda mais nestes últimos dias em que nos falou por Seu Filho (Hb 1:1). Aqui o Espírito de Deus coloca o Filho de Deus acima e adiante de todos os profetas.

E apesar de ser verdade que Moisés era o apóstolo (e ele foi fiel em toda a sua casa como um servo), e que Aarão era o sumo sacerdote chamado e escolhido por Deus para aquela nação de adoradores na carne – Israel – nós cristãos devemos considerar como o Apóstolo e Sumo Sacerdote de nossa profissão a Cristo Jesus, exaltando assim a Cristo acima e adiante de Moisés e Aarão (Hb 1:1-2; 3:1-6).

Sob a lei, havia sido ordenado e instituído pelo próprio Deus que os sacrifícios de bodes e bezerros deviam ser oferecidos uma sombra das coisas melhores que viriam; mas agora, Cristo Se ofereceu a Si mesmo, e ressuscitou e foi apresentar o Seu próprio sangue a Deus por nós, havendo assim, por uma única oferta, aperfeiçoado para sempre aqueles que são santificados (Hb 10). Deste modo o sacrifício de Cristo é posto acima, e no lugar de todos aqueles outros sacrifícios que jamais podiam tirar os pecados. O que é real havia chegado e tomado o lugar das sombras.

Embora seja perfeitamente verdadeiro que Deus tenha dito a Moisés para levantar o tabernáculo, e a Salomão o templo, para que fosse um lugar de adoração sobre a Terra sob a lei, agora Ele abriu o céu para nós, e temos intrepidez para entrar no santo dos santos pelo sangue de Jesus – no próprio céu ocupando agora o lugar do tabernáculo e do templo em Jerusalém, como o lugar de adoração do cristão, no qual entramos pela fé e em espírito (Hb 8:1-2; 9:24).

Apesar de Deus haver feito um concerto com Israel no Monte Sinai, dando ao povo a lei – um concerto de obras – os israelitas falharam sob a lei, e o cristão não está sob a lei, mas sob a graça, havendo Cristo nos livrado da lei e da sua maldição, havendo sido feito maldição por nós, e “porque eu, pela lei, estou morto para a lei, para viver para Deus” (Gl 2:19; Hb 8:9-13).

Portanto, era verdade que tanto inconversos como convertidos estavam na congregação de adoradores sob a lei; agora, Aquele que é Espírito, e que deve ser adorado em espírito e em verdade, está buscando os que assim O adorem. E quem pode fazê-lo? Aqueles, e somente aqueles, que forem convertidos e selados pelo Espírito de Deus, têm o poder e o coração para isso.

Em resumo, Cristo e cristianismo tomaram o lugar da lei e do judaísmo, em direto contraste a estes, e Deus não permitirá que misturemos essas coisas ou, melhor dizendo, Ele não permitirá nem mesmo que tentemos fazê-lo.

Assim, a ordem é: “Saiamos, pois, a Ele fora do arraial, levando o Seu vitupério” (Hb 13:13).

Ora, o leitor deve notar que esta não é uma questão de salvação – não quer dizer que aqueles que estão dentro do arraial não estejam salvos – na verdade são os salvos, que estão dentro do arraial, que são chamados a sair(e não há dúvida de que muitas almas estão sendo salvas onde o evangelho estiver sendo verdadeiramente pregado dentro do arraial); mas trata-se de uma questão de obediência, e de adorar a Deus em conformidade com os princípios do cristianismo ou não – certamente algo muito importante aos olhos daqueles que amam o Senhor Jesus.

Quando a epístola aos Hebreus foi escrita havia muitos milhares de judeus que criam, e todos eram zelosos da lei, como testemunhou o apóstolo Tiago (At 21:20). Se compararmos as datas descobriremos que Deus, em longanimidade, bondade e misericórdia, permitiu que os judeus crentes permanecessem no “arraial” por, talvez, trinta anos depois do Pentecostes, e por este motivo o cristianismo e o judaísmo caminharam juntos durante alguns anos (At 2:46-47; 21:20-25). Mas Deus ainda não lhes havia dito para que deixassem o arraial. Todavia, depois de Paulo ter ido a Jerusalém, e, persuadido por Tiago, ter ido ao templo para novamente adorar ali, a fim de agradar aos muitos milhares de judeus que criam, ocasião em que quase perdeu a vida nas mãos da porção de adoradores judeus incrédulos, ele foi mandado preso para Roma, e provavelmente de lá escreveu esta epístola (a julgar pelas datas). O Espírito de Deus usou o apóstolo para convocar os cristãos que estavam no judaísmo – o apóstolo Tiago e todos os outros – para que se separassem do arraial de uma vez por todas. Havia chegado o tempo em que Deus não iria mais permitir que cristianismo e judaísmo continuassem, ou parecessem continuar, andando juntos.

Foi uma prova muito grande para aqueles que, nos dias de Paulo, haviam sido criados como judeus, terem que obedecer a essa convocação, e assim acontece também hoje. Mas se amamos Aquele que Se entregou por nós, demonstraremos esse amor obedecendo aos Seus mandamentos e às Suas palavras (Jo 14:21,23). E se existe vitupério prometido para nós se obedecermos, não nos esqueçamos de que se trata do Seu vitupério. Ele próprio suportou muito mais do que qualquer um de nós jamais terá que suportar; e Seu amor e Seu poder estão conosco, e são por nós, para nos conduzir – sim, até mesmo para nos capacitar a regozijarmos pelo fato de sermos considerados dignos de sofrer por causa dEle.

Mas devemos sair “a Ele fora do arraial”. Onde, fora do arraial, devo encontrá-Lo, e de que maneira especial Ele será encontrado ali? Irmão ou irmã: existe um lugar especial fora do arraial onde o Senhor Se digna estar, e Se manifestar de uma maneira especial e peculiar à fé: “Onde estiverem dois ou três congregados para o Meu Nome, aí estou Eu no meio deles” (Mt 18:20-literal). O lugar está, portanto, onde os dois ou três, ou vinte ou trinta, ou duzentos ou trezentos, estiverem reunidos para o Seu Nome; e o modo e a forma especial em que Ele Se digna a Se manifestar à fé nesse lugar não é para ser descrito em palavras. É para ser sentido e desfrutado por aqueles que crêem e obedecem Suas palavras – a Sua presença verdadeira, mas não, evidentemente, corpórea, no meio deles. Oh, se todo o Seu querido povo pudesse crer nisto!

Gostaria de acrescentar que isto não elimina o ministério – o ministério que é divinamente designado – na Igreja de Deus. Há um ministério; há dons dados aos homens; há evangelistas, pastores, e doutores, para o “aperfeiçoamento dos santos, para a obra do ministério, para edificação (não de uma seita, mas) do corpo de Cristo” (Ef 4:11-12). Mas esses dons não são dados para dirigir os cristãos na adoração; os cristãos são como os membros do corpo natural de uma pessoa, para o uso de todo o corpo; mas é só na Cabeça que todos devem buscar a liderança e a direção, especialmente na adoração. E é Cristo a Cabeça do Seu corpo, a Igreja, do qual todos os cristãos verdadeiros são membros (1 Co 12:12). Ele verdadeiramente dirige pelo Seu Espírito onde quer que Ele seja reconhecido como estando presente onde quer que Ele seja visto como estando no meio, e onde Ele tenha o Seu lugar – o lugar ao qual somente Ele tem direito, e que só Ele está qualificado a ocupar.

Aquele que coloca os membros do corpo em seus lugares conforme o Seu querer, usa evangelistas, pastores e doutores, quando e onde Ele escolhe fazê-lo. E eles buscam a Ele por direção quanto aonde ir, em que lugar e por quanto tempo ficar, e são responsáveis perante Ele somente pelo uso de seu dom ou de seus dons.

Mas na adoração nos reunimos, não para escutar uma pregação do evangelho, não para sermos ensinados por um mestre, não para sermos exortados por um pastor, mas para dar, pela direção do Senhor em nosso meio por intermédio do Seu Espírito, louvor, adoração, e ações de graças a nosso Deus e Pai, ou até mesmo ao próprio Senhor Jesus – algo que não requer nenhum dom especial da parte de alguém, mas algo que cada verdadeiro cristão andando com Deus está capacitado a dar o que só Deus é digno de receber, ou seja, a adoração.

Pode ser uma, duas ou três almas simples, mas que, de coração, se alternem em serem guiadas, com palavras simples e sem floreios, a servir de boca para todos os cristãos presentes. E farão assim, não porque sejam mais capazes ou mais dotadas, ou por terem sido escolhidas por alguém, mas simplesmente por estarem sendo guiadas pelo Espírito do Senhor. Devemos olhar para Ele, e reconhecê-Lo, como nossa Cabeça, nosso Sumo-Sacerdote, nosso Ministro do verdadeiro tabernáculo, o qual o Senhor erigiu, e não o homem. Por meio dEle nosso cântico e palavras de louvor sobem como oferta aceitável para Deus.

Este modo de adoração espiritual é algo que nunca será eliminado. Começou na Terra, e como que atrapalhado por estes corpos de humilhação, nunca é o que deveria ser. Quando recebermos a redenção de nossos corpos; quando não mais virmos “em espelho, em enigma”, mas virmos “face a face”, conhecendo como somos conhecidos; quando não estivermos mais divididos e espalhados, e misturados com o mundo, como muitos estão, em adoração, etc.; quando todos os que pertencem a Cristo, comprados por sangue, estiverem reunidos ao redor dEle em glória, então a adoração que começou na Terra deverá continuar em glória para sempre, e será plenamente aquilo que deveria ser.

 

O Padrão Judaico na Igreja

A visão da grande diferença entre o Judaísmo e a Igreja há muito foi perdida pelos cristãos. Parece que a mistura dos dois é a predileção do sistema religioso “cristão” do nosso tempo. Um pouco de cada um deles é o atrativo que engana muitos cristãos sinceros nestes dias, os quais não conhecem a verdade de que a igreja por ser celestial não tem um endereço na terra, não tem sacerdotes para intermediar o povo, não tem lugares e momentos especiais de adoração, pois adora o Senhor todo o tempo em espírito. Estes estão aprisionados nos sistemas inventados pelos homens, sejam eles denominacionais ou não denominacionais. A verdadeira igreja de Cristo que é a companhia dos resgatados do Senhor não está em nenhum lugar e ao mesmo tempo em todos os lugares. Ela não tem um lugar fixo nesta terra, mesmo porque é celestial e não terrena. Assim como aquele que é nascido do Espírito é como o vento que sopra para onde quer (Jo 3: 8), conforme disse nosso Senhor, assim também é a igreja, pois ela também é nascida do Espírito. Não há como conter o vento entre quatro paredes.

Em Atos 9:31 lemos: “Assim, pois, a igreja em toda a Judéia, Galiléia e Samária, tinha paz, sendo edificada, e andando no temor do Senhor; e, pelo auxílio do Espírito Santo, se multiplicava”. Aqui temos as assembleias cristãs marcadas por duas coisas: eles andavam no temor do Senhor e no  conforto do Espírito Santo. Resistidos e perseguidos pelo mundo religioso daqueles dias, eles eram dirigidos e sustentados pelo Senhor na glória e guiados pelo Espírito Santo na terra. Não muitos sábios segundo a carne, nem muitos poderosos ou nobres se encontravam nestas assembléias. Visto que a maior parte destes que formavam estas companhias foram trazido de entre os tolos, os fracos e os vis deste mundo, os quais como Pedro e João eram homens incultos e ignorantes. E, contudo aos olhos do Senhor eles eram a excelência da terra nos quais Ele encontra Seu prazer e com os quais o Espírito Santo está contente em habitar. Sem a prosperidade mundana, sem o credo e cláusulas da religião humanamente inventada, sem o cabeça ou guia visível, sem nada que de fato apelasse a vista ou que o natural pudesse apreciar ou no qual a carne pudesse se vangloriar, eles prosseguiam em seu caminho de peregrinação como os resgatados do Senhor, com canções e perpétua alegria, pois estavam em seu caminho á cidade que tem fundamentos em companhia do Senhor na glória e do Espírito Santo na terra. Sem Cristo e o Espírito Santo eles não tinham nada, pois a terra estava fechada atrás deles, mas com Cristo e o Espírito Santo tinham tudo, pois o céu estava aberto diante deles. Não é de se admirar que eles desfrutassem de descanso e edificação, conforto e multiplicação.

Para quão distante a cristandade se moveu deste simples e belo quadro. As assembléias não se agarraram ao Cabeça no céu e ignoraram o Espírito Santo na terra. Hoje, porém, ainda que Cristo na glória permaneça o mesmo ontem, hoje e sempre, e o Espírito Santo habite conosco,  há entre o povo de Deus inquietação e inanição, fome e desintegração. Mas, se então, ao se separarem da corrupção da cristandade – mesmo que poucos ainda olharão para Cristo no céu como seu único recurso e se submeterão ao controle do Espírito Santo na terra – não encontrarão eles no final da história da igreja, igualmente como no princípio, alguma medida de descanso, edificação, conforto e multiplicação?

A história das antigas assembleias traz para diante de nós outro grande fato de que o cristianismo coloca nossos pés em um padrão que demanda, a cada passo, o exercício da fé. A este respeito o cristianismo está em contraste direto com o judaísmo. O sistema judaico foi intencionalmente uma ordem nacional e terrena. Tudo naquele sistema – o templo com as valiosas pedras, os sacerdotes com suas belas vestes, os cantores com seus instrumentos, o altar com seus sacrifícios – apelavam para a visão e o sentimento. Suas leis e preceitos regulavam cada detalhe da vida natural presente, mas estava em silêncio quanto ao céu, a vida futura e as coisas invisíveis. Que existiram grandes homens em conexão com aquele sistema está além de questão, mas o sistema em si mesmo demandava obediência do homem natural mais do que a fé de alguém nascido de novo.

No cristianismo, independente da necessidade ela influenciará grandemente a vida aqui, somos uma vez trazidos para a relação com o celestial e o invisível, e acima de tudo, com as Pessoas Divinas, o Pai, o Filho e o Espírito Santo. Aqui de imediato a fé é uma necessidade já que somente pela fé podemos conhecer o Pai, ver a Jesus coroado de glória e honra, ou perceber a presença do Espírito Santo na terra. Contudo se olharmos para a cristandade hoje, seremos imediatamente confrontados com o solene fato de que ela voltou a uma ordem judaica das coisas, marcada por todas as coisas que apelam à visão e ao sentimento, com muito pouco que demande o exercício da fé. Como resultado as grandes verdades distintas do Cristianismo são pedidas. Cristo na glória como o ressurreto e exaltado Cabeça da Igreja é colocado de lado por cabeças humanas designadas, e a presença do Espírito Santo na terra é pela maior parte totalmente ignorada. Se, entretanto, Cristo na glória e o Espírito Santo na terra são ignorados, isso deve invariavelmente conduzir à perda de todo o verdadeiro entendimento daquele grande mistério – Cristo e a Igreja – e do chamamento celestial e o propósito de Deus, como o resultado de que os verdadeiros cristãos não se levantarão mais para pregar o evangelho para buscarem a necessidade do homem, enquanto que o grande amontoado de meros professores prepara o caminho para a grande apostasia.

Se, entretanto, pela misericórdia de Deus os olhos de uns poucos foram abertos para verem as verdades distintivas do cristianismo e do grande afastamento destas verdades na cristandade, o que estes devem fazer? Devem eles permanecer nos sistemas eclesiásticos os quais pela sua constituição ou prática coloca de lado o Senhorio de Cristo e a presença do Espírito? Dispõe a Escritura de alguma luz para o curso que deveriam estes tomar, aos quais os olhos foram abertos para estas grandes verdades e que desejam responder a elas?

É impossível pensar que Deus tenha deixado Seu povo sem nenhuma direção para um dia mal. Lemos em 2 Timóteo 3:16-17: “Toda a Escritura é divinamente inspirada, é proveitosa para ensinar, para redargüir, para corrigir, para instruir em justiça; para que o homem de Deus seja perfeito, e perfeitamente instruído para toda a boa obra”. Assim podemos estar seguros de que há luz para mostrar o padrão divino em um dia mau. Por meio da ignorância ou maus ensinamentos podemos falhar em discerni-la. Podemos ser tão devotos ao sistema nacional e hereditário dos homens que até mesmo nos oporemos a ela. Podemos através da indiferença e carência do exercício falhar no caminhar nela. Todavia Deus tem uma estrada através deste mundo desértico para o resgatado do Senhor, e Ele deu luz para que pudéssemos discernir este caminho em um dia de ruína. Esta luz não está confinada a uma escritura. A segunda epístola a Timóteo, a segunda epístola aos Tessalonicenses, a segunda epístola de Pedro, as epístolas de João e de Judas, as missivas às sete igrejas em Apocalipse 2 e 3, todas têm em vista a ruína na responsabilidade da Igreja e de uma forma especial dá luz para o padrão cristão nos últimos dias. Além disso, temos na epístola aos Hebreus uma luz muito especial para aqueles que se encontram ligados com os sistemas religiosos formados de acordo com o padrão do judaísmo.

Sair do Arraial

Esta epístola (Hebreus) foi escrita aos crentes judeus que estavam em perigo de retornarem do cristianismo para o judaísmo. Para opor a este perigo, Cristo é apresentado ao coração deles. A glória da Sua pessoa, a glória do lugar que Ele possui á destra de Deus, a graça e compaixão do Seu coração como nosso Sumo Sacerdote, e a eficácia da Sua obra, tudo passa diante de nós para atrair nosso coração. E deste modo nos puxar para fora de todo sistema religioso na terra e prender nosso coração a Ele no céu. Esta é a razão da grande exortação no encerramento da epístola: “Saiamos, pois, a Ele fora do arraial, levando o Seu vitupério” (Hb 13:13). Um grande alvo da epístola é de mostrar que se Cristo aparece diante da face de Deus no céu, Ele toma um lugar fora do sistema religioso dos homens na terra. Se Ele foi para dentro do véu Ele também saiu fora do arraial. Assim a exortação ao crente é de sair do arraial para alcançar a companhia de Cristo no lado de fora. Aqui então está a razão escritural e a autorização escritural para deixar os sistemas religiosos dos homens. Fazemos assim, não simplesmente porque há uma grande quantidade de mal nestes sistemas, mas porque Cristo está do lado de fora destes sistemas e desejamos alcançá-Lo e dar a Ele Seu lugar. Nós “saímos… a Ele”.

A questão, entretanto, pode surgir: ´Qual é o significado de “arraial”, e como este termo pode cobrir em seu significado os sistemas religiosos da cristandade a ponto de nos autorizar a deixá-los? Primeiro, vamos notar que qualquer que seja o significado de arraial, ele é algo do qual é dito que Cristo está fora. Três vezes em três versos de Hebreus 13:11-13 temos a palavra “fora”. No verso 11 é usada em conexão com o tipo, no verso 12 em conexão com o grande antítipo e no verso 13 em sua aplicação com os crentes. Sob a lei, o corpo do sacrifício (oferta pelo pecado) era queimado fora do arraial. No antítipo, Jesus, para que Ele fosse colocado a parte do Seu povo de cada coisa incompatível à santidade de Deus, sofreu o julgamento dos pecados no lugar de renúncia. Mas para consumar sua grande obra foi para fora do sistema religioso (judaísmo) que em seu princípio foi sancionado por Deus, mas em sua história se tornou corrompido pelo homem. Este sistema é colocado diante de nós sob a figura de um arraial ou uma cidade; ambas as figuras apresentam a mesma ideia de um ordenado sistema religioso adaptado ao homem natural, mas em diferentes circunstâncias – em movimento em uma hora e estabelecido em outra. Mas o que, mais precisamente, é o arraial? O arraial representa um sistema religioso terreno, originalmente levantado por Deus, fazendo seu apelo ao homem natural e composto de pessoas em relacionamento exterior com Deus. Indo a Hebreus 9 encontramos nos versos 1-10 a descrição do arraial.

  1. Ele era marcado por um santuário terreno com magnificentes vasos e mobiliário (versos 1,2).
  2. Havia um relicário interior para este santuário terreno, cobertopor fora e conhecido como “o lugar santíssimo”.
  1. Em conexão com o santuário terreno existia uma ordem de sacerdotes, distintos do povo, que se devotavam ao serviço do santuário e sobre os quais estava o sumo sacerdote (versos 6,7).
  1. Havia pessoas (verso 7) distintas dos sacerdotes e que não tinham parte direta no serviço do santuário.
  1. O sistema, como tal, significava (enquanto durou) que não havia acesso direto a Deus (verso 8).
  1. Este santuário terreno com seus sacerdotes e sacrifícios, não poderiam conceder uma consciência purificada.
  1. Há uma omissão significativa. Não há o conceito de alguma reprovação conectado a este sistema religioso terreno.

Assim é a descrição do arraial em seus aspectos significativos conforme apresentados na Palavra de Deus. Mas a Palavra também apresenta o cristianismo em toda a sua beleza como o exato contraste com o arraial. A companhia dos cristãos é composta de pessoas, não em mero relacionamento exterior com Deus pelo nascimento natural, mas em relacionamento vital pelo novo nascimento. Ao invés da adoração em edifícios magnificentes ele introduz uma adoração viva “em espírito e em verdade”. Em lugar de uma classe especial de sacerdotes distintos dos leigos, todos os crentes são sacerdotes com Cristo seu grande Sumo Sacerdote. Ainda mais, o cristianismo traz com ele a benção de uma consciência purificada e acesso direto a Deus. Ainda mais, uma vez que isso abre o céu para o mais simples dos crentes, isso acarreta na terra o vitupério de Cristo.

Tendo diante de nós as diferenças características entre o “arraial” judaico e a companhia cristã, podemos facilmente testar o grande sistema religioso dos homens. Ostentam estes grandes sistemas universais, nacionais ou não conformistas dos homens as características do arraial ou aqueles do cristianismo? Infelizmente, fora de questão, a verdade nos compele a admitir que eles estão estruturados segundo o padrão do arraial. Eles adotaram um santuário terreno com seu relicário interior cercado; eles ordenaram uma classe especial de sacerdotes sob a direção de um sacerdote supremo que se coloca entre Deus e o povo, resultando que estes sistemas como tais, não dão acesso direto a Deus e não purificam a consciência. Estes sistemas reconhecem o homem na carne, apela para o homem na carne e estão assim constituídos como que para aceitar o homem na carne. Por esta razão com eles, não há vitupério.

Então, são tais sistemas o arraial? Estritamente não são. Em um sentido são piores do que o arraial visto que são como meras imitações estruturadas segundo o padrão do arraial, com certos suplementos cristãos. O arraial foi em seu princípio estabelecido por Deus, mas estes grandes sistemas foram originados pelo homem, não obstante sinceros e pios pudessem ter sido. Por essa razão se a exortação aos crentes judeus era para ir para fora do arraial, quanto maior encargo está sobre o crente hoje para ir para fora daquilo que é uma mera imitação do arraial.

Aqui então temos nossa autorização para sair dos grandes sistemas religiosos dos homens, mas vamos nos lembrar que nós o fazemos a fim de vir para baixo da direção de Cristo na glória e do controle do Espírito Santo na terra. Tivemos nossos olhos abertos para ver que é impossível permanecer nestes sistemas e dar a Cristo o Seu lugar ou ao Espírito Santo o Seu lugar. Ainda que para nossas histórias atuais, uma variedade de razões podem ter nos influenciado em deixar estes sistemas. Mas é de importância primária ver que o verdadeiro motivo escritural para deixar estes sistemas é “sair para Ele”. Sair daquilo que aprendemos ser maligno é meramente negativo. Ninguém pode viver de negativos. Sair para Cristo é positivo. Isso de fato envolve separação muito mais daquilo que é maligno, mas é antes de tudo separação para Cristo – uma separação que nos dá um Objeto positivo para o coração. Se formos movidos por qualquer motivo menor poderemos estar em perigo de voltar e construir novamente as coisas que destruímos. Aqueles que vão em frente de forma leve podem voltar de forma leve, mas a alma que atuou pelo verdadeiro motivo sai da ordem-arraial da religião para vir para baixo da influência de Cristo e do Espírito Santo. Este lugar do lado de fora com Cristo é um dos maiores privilégios e correspondente responsabilidade. De privilégio, pois o que pode ser mais abençoado do que vir para a companhia de Cristo ressuscitado e sob o controle do Espírito. De responsabilidade, pois a companhia de Cristo e do Espírito demandará a exclusão de todo mal – moral, doutrinal, eclesiástico – incompatível com a presença das Pessoas Divinas.

Vir a este lugar é muito diferente de meramente deixar uma seita porque ela tem más doutrinas ou más práticas ou mau procedimento eclesiástico, tais como o ministério de um só homem. Podemos de fato nos separar de algum sistema e ir nos reunir em algo mais no modelo escritural, reunidos como simples crentes e rejeitando o ministério de um só homem, e ainda assim não atingir o objetivo de ir a Cristo e dar ao Espírito Seu lugar. E como resultado fazemos somente mais uma seita que abre a porta para uma grande quantidade de vontade própria pelo ministério de qualquer homem. Além disso, este lugar fora com Cristo não é apenas um lugar de privilégio e responsabilidade, mas é de vitupério. Nos versos que consideramos (Hb 13:2-13) o lado de fora é visto de duas formas; o primeiro, como o lugar de julgamento e o segundo, como o lugar de vitupério. Em maravilhosa graça, Cristo foi para fora dos portões carregando tanto o julgamento de Deus contra os homens como o vitupério dos homens contra Deus. Ele pode dizer: “As afrontas dos que te afrontam caíram sobre mim” (Sl 69:9). Ninguém a menos de Cristo poderia carregar o julgamento de Deus, mas outros podem tomar parte nos vitupérios dos homens. Por essa razão, porquanto Cristo foi para fora dos portões carregando nossos pecados, somos chamados para sair para fora dos portões carregando Seu vitupério.

Se a graça de Deus nos associou à glória de Cristo no céu, ela nos deu também o grande privilégio de tomar parte no vitupério de Cristo na terra. As riquezas de Cristo no céu impõem o vitupério de Cristo na terra. O sistema judaico deu ao homem um grande lugar na terra, mas nenhum lugar no céu. O cristianismo dá ao crente um lugar abençoado no céu, mas nenhum lugar na terra exceto o do vitupério. Porém se nós uma vez entendermos que estamos na companhia de Cristo e do Espírito Santo, consideraremos “o vitupério de Cristo maior riqueza do que os tesouros do Egito”. O que é mais abençoado ou mais maravilhoso do que uma companhia de pessoas em seu caminho para a gloria em companhia do Senhor Jesus Cristo e do Espírito Santo? Tais pessoas de fato podem ser pobres e fracas em si mesmas, com nenhum credo humano para manter a sã doutrina, nenhuma cláusula da religião para manter a ordem, nenhum ritual ou cerimônia para conduzir suas reuniões da assembléia ou seu serviço ao Senhor. Contudo, tendo Cristo na glória como seu Cabeça e o Espírito Santo na terra para os controlar, terão mais do que todos os sistemas que os homens piedosos jamais imaginaram porque terão todos os vastos recursos da Divindade a sua disposição, pois em Cristo toda a plenitude da Divindade se deleita em habitar. Quão grande então o encorajamento para nossa fraca fé para agir sobre a exortação: “Saiamos para fora a Ele”.

Pode ser que somente uns poucos tenham fé para obedecer à exortação. Estes que o fazem se encontrarão não somente em um lugar de grande benção, mas em um lugar onde muito do que é de acordo com a Palavra de Deus, pode ser ali cumprido de forma simples – coisas que somente seriam possíveis de forma limitada àqueles que permanecem no arraial. Isso está estritamente indicado pelo escritor aos Hebreus, nos versos que se seguem no capítulo 13.

  1. Para estes no lado de fora é comparativamente simples se vestirem do caráter peregrino, como o escritor diz: Porque não temos aqui cidade permanente, mas buscamos a futura” (verso 14).
  1. Estes que foram libertos das restrições dos sistemas humanos, podem adorar em espírito e em verdade. Deste modo somos exortados a “oferecer sempre por ele a Deus sacrifício de louvor, isto é, o fruto dos lábios que confessam o seu nome” (verso 15).
  1. Estes neste lado de fora não serão indiferentes às necessidades físicas dos homens, pois “não se esqueceram da beneficência e comunicação, porque com tais sacrifícios Deus se agrada” (verso 16).
  1. Eles também cuidarão das almas, como lemos: “eles velam por vossas almas” (verso 17).
  1. Libertos do impedimento ritual dos homens estarão aptos a se aproximarem de Deus em oração, por isso: “Orai por nós” (verso 18).
  1. Eles estarão em um lugar onde é possível fazer a vontade de Deus, como lemos: “para fazerdes a Sua vontade” (verso 21).
  1. Eles estarão em um lugar onde é possível serem agradáveis aos seus olhos, como lemos: “operando em vós o que perante Ele é agradável por Cristo Jesus” (verso 21).

Vendo então o caminho que está aberto para nós pela Escritura, e vendo algo da bem-aventurança deste caminho, possamos nós ter graça e fé para deixar tudo o que é do homem e entrar na estrada que tem sido deixada para o resgatado do Senhor. Por maior que seja nossa falha individual, por maior que seja a ruína da igreja em sua responsabilidade, estes dois tremendos fatos ainda permanecem. Cristo ainda é o Homem na glória à direita de Deus e o Espírito Santo ainda está na terra, e por isso ainda é possível responder à exortação “Saiamos para Ele”. Com estes dois fatos estupendos a igreja foi formada e começou seu caminho de peregrina; com estes dois fatos ela tem sido mantida através das longas eras, e com estes dois fatos ela irá no final encerrar sua jornada terrena, pois antes de Deus fechar o Seu livro temos uma última visão da igreja na terra como a Noiva que espera, guiada pelo Espírito na terra e ouvindo a Jesus na glória (Ap 22:16-17).

No curso de sua jornada através deste cenário, quão grandemente estes fatos têm sido obscurecidos! Quanto tem sido aceito que é totalmente inconsistente com eles, mas no final a igreja, despida de todo recurso humano, de todo artifício religioso e todo auxílio mundano, passará para a glória no poder dos dois grandes fatos de que Jesus está na glória e o Espírito Santo presente com a igreja na terra. Grande de fato tem sido a queda e pequena de fato tem sido a avaliação do vasto recurso envolvido nessas verdades. Contudo porque Jesus continua na glória, o mesmo ontem, hoje e sempre, porque o Espírito Santo permanece com a igreja sempre, o resgatado do Senhor no final entrará na cidade celestial com canções e alegria perpétua sobre suas cabeças. Ali eles terão alegria e contentamento, e sofrimento e lamento desaparecerão.

 

A Figura mais Importante

Este artigo é uma reprodução do capítulo quatro do Livro “Cristianismo Pagão”, de Frank Viola. Se você é pastor e sofre de pressão alta, não leia!

                                         O PASTOR

Ele é a figura fundamental da fé protestante. Ele é o chefe da cozinha, o cozinheiro e o lavador de pratos do cristianismo de hoje. O pastor é tão predominante nas mentes da maioria dos cristãos que, na realidade, ele é mais bem conhecido, mais louvado, mais confiado do que o próprio Jesus Cristo! Remova o pastor e o moderno cristianismo entra em colapso. Remova o pastor e cada igreja protestante virtualmente entrará em pânico. Remova o pastor e o protestantismo como o conhecemos morre.

O pastor é o ponto focal dominante, a base e a peça central da moderna igreja. Ele incorpora o cristianismo protestante. Mas há aqui uma profunda ironia. Não há um só versículo em todo NT que apoie a existência do moderno pastor dos nossos dias! Ele simplesmente nunca existiu na igreja primitiva – Note que eu utilizo o termo “pastor” ao longo deste capítulo para descrever o moderno ofício e papel que ele desempenha. Eu não me refiro ao indivíduo específico que exerce este papel.

Aqueles que exercem o ofício de pastor são pessoas maravilhosas. Eles são honrados, decentes e muitas vezes cristãos dedicados que amam a Deus, zelosos em servir Seu povo. Mas é ao papel que eles estão cumprindo que a Bíblia e a história da igreja se opõem. Mostraremos isso neste capítulo.

O Pastor é Bíblico… Certo?

É a palavra “pastores” que aparece no Novo Testamento: “E ele deu alguns como Apóstolos, alguns como profetas, alguns como evangelistas e alguns como PASTORES e professores…” (Efésios 4:11). A palavra também é usada no plural, ou seja, “pastores” (Hb 13:7 e 17). Isto é significativo. Sejam lá quais forem estes “pastores”, eles são plurais na igreja, não singulares. Assim, pois, não há qualquer suporte bíblico para a prática do Sola Pastora (pastor único). A palavra grega traduzida por “pastores” é poimen que significa pastores. (“Pastor” é a palavra latina para aquele que pastoreia). Portanto, “Pastor” é uma metáfora que descreve uma função específica na igreja. Não é uma profissão nem um cargo. Um pastor do século I nada tem a ver com o sentido especializado e profissional que veio a ter na moderna cristandade. Assim, pois, Efésios 4:11 não se refere a um cargo pastoral, mas meramente a uma das muitas funções na igreja. Pastores são aqueles que naturalmente provê em nutrição e cuidado às ovelhas de Deus. Porém, é um profundo erro confundir pastores com um ofício ou título como comumente se concebe hoje. Mais ainda, este texto é oblíquo. Não oferece nenhuma definição ou descrição sobre quem são estes pastores. Eles são simplesmente mencionados. Lamentavelmente, nós definimos esta palavra com nosso próprio conceito ocidental sobre o que é um pastor. Nós compreendemos a ideia moderna de pastor moderno como apoiada pelo NT. Nem mesmo a imaginação de um homem alucinado conceberia o moderno ofício pastoral no cristianismo do século I! Os católicos cometeram o mesmo erro com a palavra “sacerdote”. Você encontra três vezes a palavra “sacerdote” sendo usada referindo-se a cristãos. Mesmo assim o sacerdote da igreja do século I está bem longe daquele homem que se veste de preto e usa colarinho invertido!

Richard Hanson esclarece este ponto quando diz, “Para nós as palavras bispo, presbítero, e diácono estão armazenadas com associações de quase dois mil anos. Para as pessoas que utilizaram estas palavras no princípio, as funções destas posições não poderiam significar mais do que inspetores, anciãos e ajudantes… Foi quando significações teológicas inadequadas começaram a ser associadas a elas que a distorção do conceito do ministério cristão começou”. Em meus livros Rethinking the Wineskin e Who is Your Covering? eu demonstro que os pastores do século I eram anciãos locais (presbíteros) e supervisores da congregação. E a função deles era completamente conflitante com o papel pastoral moderno.

De onde Vem o Pastor?

Se o pastor moderno esteve ausente da Igreja Primitiva, donde ele veio? Como surgiu uma posição tão proeminente na fé cristã? É uma saga dolorosa com raízes entrelaçadas e complexas. Essas raízes remontam à queda do homem. Com a queda do homem surgiu um desejo implícito na raça humana de ter um líder físico para levá-lo a Deus. Por esta razão, as sociedades humanas através da história criaram consistentemente uma casta espiritual e especial de ícones religiosos. O curandeiro, o feiticeiro, o rapsodista, o operador de milagres, o bruxo, o adivinhador, o homem sábio e o sacerdote, todos tem estado conosco desde a queda de Adão.

O homem caído sempre teve o desejo de construir uma casta sacerdotal especial qualificada para pedir favores exclusivos aos deuses. Este desejo está em nosso sangue. Vive na medula de nossos ossos. Na condição de criaturas caídas buscamos uma pessoa dotada de poderes espirituais especiais. Ela sempre é marcada por um treinamento especial, uma roupa especial, um vocabulário distinto e uma maneira de vida singular. Podemos ver este instinto mostrar sua horrenda face na história da antiga Israel. A primeira vez que isso aconteceu ocorreu durante o tempo de Moisés. Dois servos do Senhor, Eldad e Medad, receberam o Espírito de Deus e começaram a profetizar. Imediatamente um jovem fanático alertou Moisés para “contê-los”! Moisés reprovou o jovem repressor dizendo que todo o povo de Deus pode profetizar. Moisés colocou-se contra o espírito clerical que tentou controlar o povo de Deus. Nós o vemos novamente quando Moisés subiu ao Monte Horebe. O povo queria que Moisés fosse o mediador físico entre ele e Deus. Pois eles temiam uma relação pessoal com o Todo Poderoso. Este baixo instinto assumiu outra aparência durante o tempo de Samuel. Deus quis que seu povo vivesse sob sua proteção direta, mas Israel clamou por um rei humano. As sementes do pastor moderno podem ser detectadas até mesmo no tempo do NT. Diótrefes, que “amava ter a proeminência” na igreja (Terceira epístola de João, verso nove), tomou ilegitimamente o controle de seus assuntos. Além disso, alguns pesquisadores sugerem que a doutrina dos nicolaítas, que Jesus condena em Apocalipse 2:6, é uma referência ao desenvolvimento de um clero primitivo.

Paralelamente à busca do homem caído por um intermediário espiritual humano destaca-se sua obsessão pela forma hierárquica de liderança. Em maior ou menor grau todas as velhas culturas foram hierárquicas em suas estruturas sociais. Lamentavelmente, os cristãos pós-apostólicos adotaram e adaptaram estas estruturas em sua vida eclesiástica como veremos adiante.

A Origem do Bispo Soberano

Até o século II a igreja não teve nenhuma liderança oficial. Tais lideranças nas igrejas do século I eram certamente raras. Eram grupos religiosos sem sacerdote, templo ou sacrifício. Os próprios cristãos conduziram a igreja sob o comando direto de Jesus Cristo. Entre o rebanho estavam os anciões (pastores ou inspetores). Todos esses homens estavam em pé de igualdade. Não havia uma hierarquia entre eles. Também estavam presentes obreiros extras que plantavam igrejas. Estes eram chamados de “enviados” ou Apóstolos. Mas eles não fixavam residência nas igrejas que cuidavam. Tampouco as controlavam. O vocabulário sobre liderança no NT não permite nenhuma estrutura piramidal. É mais uma linguagem de relações horizontais que inclui a ação exemplar. As coisas funcionaram assim até Inácio de Antioquia (35-107 d.C.) entrar em cena. Inácio foi a primeira figura da história da igreja a dar o primeiro passo no escorregadio e decadente caminho da fixação de um líder único na congregação. Pode-se atribuir a ele a gênese do cargo de pastor e da hierarquia na igreja moderna. Inácio elevou um dos anciãos acima dos demais. O ancião promovido era agora chamado de “o Bispo”. Todas as responsabilidades que pertenceram ao colegiado de anciões eram exercidas pelo Bispo. Em 107 d.C., Inácio escreveu uma série de cartas enquanto seguia para Roma antes de ser martirizado. Seis de suas sete cartas tratavam do mesmo tema. Estavam carregadas de uma exaltação exagerada à autoridade e à importância da posição do Bispo. Segundo Inácio, o Bispo teria a última palavra e deveria ser prontamente obedecido. Considere os seguintes extratos de suas cartas: “Todos vocês sigam o Bispo como Jesus Cristo segue o Pai… Ninguém fará qualquer negócio da igreja sem o Bispo… Onde o Bispo estiver ali deve estar o povo… Vocês nunca devem atuar independentemente do Bispo e do clero. Olhem seu Bispo como um tipo de Pai… Tudo o que ele aprova, agrada a Deus…”. Para Inácio, o Bispo tomara o lugar de Deus enquanto que os presbíteros tomaram o lugar dos doze Apóstolos. Apenas o Bispo poderia celebrar a Santa Ceia do Senhor, dirigir os batismos, dar conselhos, disciplinar os membros da igreja, aprovar os matrimônios e pregar sermões. Os anciãos se sentavam ao lado do Bispo durante a Ceia do Senhor. Mas era o Bispo quem a ministrava. Ele se encarregou do culto público e do ministério. Somente em casos excepcionais poderia um “leigo” ministrar a Ceia do Senhor sem a presença do Bispo. O Bispo, dizia Inácio, necessita “presidir” sobre os elementos e distribuí-los.

Na mente de Inácio, o Bispo era o remédio que curava a falsa doutrina e estabelecia a unidade na igreja. Inácio acreditava que a sobrevivência da igreja ao assalto da heresia dependia do desenvolvimento de uma estrutura poderosa e rígida como a estrutura política centralizada em Roma. A regra do governo por um Bispo único resgataria a igreja da heresia e da divisão interna. Historicamente, isso é conhecido como o “mono-episcopado” ou “episcopado monárquico”. É o tipo de organização onde o Bispo é distinto dos anciãos (o presbítero) e é superior a eles. Durante o tempo de Inácio, a regra do Bispo único não havia chegado a outras regiões. Mas, pela metade do século II, este modelo chegou a ser firmemente estabelecido na maioria das igrejas. Pelo final do século III este prevaleceu por toda parte.

O Bispo, eventualmente, chegou a ser o principal administrador e distribuidor das riquezas da igreja. Ele era o homem responsável quanto ao ensino da fé e aos assuntos do cristianismo. A congregação outrora ativa agora foi tornada surda e muda. Os santos meramente assistiam a performance do Bispo. Com efeito, o Bispo tornou-se o único pastor da igreja — o profissional do culto comum. Ele era visto como o porta-voz e a cabeça da congregação. Ele era a forte mão que mantinha todos sob controle. Todos estes papéis fizeram do Bispo o precursor do pastor moderno.

De Presbítero a Sacerdote

Já pela metade do século III a autoridade do Bispo se calcificou em um ofício fixo. Então apareceu Cipriano de Cartago (200-258 d.C.) aumentando o dano. Cipriano era um ex-orador pagão e mestre de retórica. Quando ele se fez cristão, tornou-se também um prolífico escritor. Contudo, ele nunca abandonou algumas de suas ideias pagãs. Com sua influência Cipriano abriu a porta para ressuscitar as práticas do Velho Testamento, dos sacerdotes, templos, altares e sacrifícios. Os Bispos começaram a ser chamados “sacerdotes”, um costume que chegou a ser comum no século III. Ocasionalmente eles também eram chamados de “pastores”. No século III cada igreja tinha seu próprio Bispo. Prontamente o conjunto de Bispos e presbíteros foi chamado de “clero”.

A origem da doutrina não bíblica do “protetorado” também pode ser atribuída a Cipriano. Cipriano ensinava que o Bispo tem apenas um superior, Deus. Ele deveria prestar contas apenas a Deus. Qualquer um que se separasse do Bispo se separaria de Deus. Cipriano também ensinou que uma porção do rebanho do Senhor seria entregue a um pastor individualmente (o Bispo). Depois do Concílio de Nicéia (Horebe) (325 d.C.), os Bispos passaram a delegar a responsabilidade da Ceia do Senhor aos presbíteros. Os presbíteros não eram mais que representantes do Bispo, exercendo a autoridade deles em suas igrejas. Pelo fato dos presbíteros ministrarem a Ceia do Senhor, eles passaram a ser chamados de “sacerdotes”. Ainda mais surpreendente, o Bispo chegou a ser considerado como “sumo sacerdote” que pode perdoar pecados. Todas estas tendências ocultaram a realidade do NT de que todos os crentes são sacerdotes diante de Deus. Já pelo século IV, esta hierarquia imposta dominava a fé cristã. A casta do clero já estava bem cimentada. O Bispo encabeçava a igreja. Abaixo dele havia um colegiado de presbíteros. Subordinados aos presbíteros estavam os diáconos. E na base de toda essa hierarquia se arrastava o pobre e miserável “leigo”. A regra do Bispo único passou a ser a forma de governo aceita na igreja ao longo do Império Romano. (Durante este tempo, certas igrejas começaram a exercer autoridade sobre outras igrejas, expandindo a estrutura hierárquica). Pelo final do século IV, os Bispos se misturaram aos poderosos. Passaram a receber tremendos privilégios. Meteram-se na política, o que os separou ainda mais dos presbíteros. Em sua tentativa de fortalecer a posição do Bispo, Cipriano defendeu uma linha contínua de sucessores dos Bispos remontando a Pedro. Isso é conhecido como “sucessão Apostólica”.

Em seus escritos Cipriano empregava a linguagem oficial do sacerdócio do Antigo Testamento para justificar esta prática. Da mesma forma que Tertuliano (160-225) e Hipólito (170-236) antes dele, Cipriano utilizava o termo sacerdote para descrever os presbíteros e Bispos. Mas ele foi além disso. Pode-se atribuir a Cipriano o conceito antibíblico de sacerdócio — a crença de que existe uma pessoa divinamente nomeada para mediar entre Deus e o povo. Cipriano sustentou que o fato dos clérigos cristãos serem sacerdotes que oferecem o sacrifício santo (a Eucaristia) torna-os sacrossantos (santos)! Pode-se também creditar a Cipriano a noção de que quando o sacerdote oferece a Eucaristia, ele está realmente oferecendo a morte de Cristo à congregação. Cipriano pensava que o corpo e o sangue de Cristo são novamente sacrificados através da Eucaristia. Por conseguinte, foi das ideias de Cipriano que surgiram as sementes da missa Medieval católica. Esta ideia alargou o abismo entre clero e leigo. Também criou uma dependência insalubre do leigo ao clero.

O Papel do Sacerdote

Até o início da Idade Média, os presbíteros (agora comumente chamados de “sacerdotes”) tocaram segundo o violino do Bispo. Mas durante a Idade Média houve uma mudança. Os presbíteros começaram a representar o sacerdócio enquanto os Bispos dedicavam seu tempo com ofícios políticos. Os sacerdotes locais da paróquia chegaram a ser mais importantes para a vida da igreja que o Bispo. Agora era o sacerdote que se colocava no lugar de Deus e que controlava os sacramentos. Quando o Latim chegou a ser a linguagem popular em meio ao século IV, o sacerdote invocava a frase hoc est corpus meum. Que significa “Este é meu corpo”. Com estas palavras o sacerdote chegou a ser o supervisor do soberbo jogo que começou a caracterizar a missa católica. Pode-se creditar a Ambrósio de Milão (339-397 d.C.) a ideia de que a simples pronúncia das palavras hoc est corpus meum convertia magicamente o pão e o vinho no corpo e no sangue físico do Senhor. (A frase mágica “hocus pocus” vem de hoc est corpus meum). Segundo Ambrósio, o sacerdote era dotado de poderes especiais para pedir a Deus que descesse do céu e que entrasse no pão! Por sua função sacerdotal, a palavra presbítero chegou a significar sacerdos (sacerdote). Por conseguinte, quando a palavra latina presbítero foi adotada pelo português, esta significava “sacerdote” em vez de “ancião”. Assim, pois, na igreja católica romana, o termo “sacerdote” referia-se comumente a presbítero local. A Influência da Cultura greco-romana.

A cultura greco-romana que rodeou os primeiros cristãos reforçou a gradação hierárquica que lentamente infiltrou na igreja. A cultura greco-romana era hierárquica por natureza. Esta influência surgiu na igreja quando os novos convertidos trouxeram sua bagagem cultural à comunidade crente. A hierarquia humana e o ministério “oficial” institucionalizaram a Igreja de Jesus Cristo. Pelo século IV, estes elementos endureceram as artérias do que uma vez foi a ekklesia viva e respiradouro de Deus — dentro da qual o ministério era funcional, dirigido pelo Espírito, orgânico e compartilhado por todos os crentes. Mas como e por que isto aconteceu? Estas coisas remontam desde a morte dos obreiros apostólicos itinerantes (plantadores de igrejas). Ao final do século I e ao princípio do II, os presbíteros locais começaram a surgir como os “sucessores” candidatos ao papel de liderança exercido pelos obreiros apostólicos. Isso deu origem a um líder individual em cada congregação.

Sem a influência dos obreiros locais extras que foram treinados pelos Apóstolos no NT, a Igreja começou a deixar-se levar pela corrente de um modelo organizacional oriundo de seu âmbito cultural. Mestres proeminentes na igreja que tinham adotado pensamento pagão também exerceram uma grande influência. Seguindo as pegadas de Inácio da Antioquia, Cipriano insistiu que a organização da igreja seguisse o modelo do Império Romano. Como resultado, o imperialismo e uma hierarquia inexpugnável se tornaram irreversíveis à fé Cristã.

Como já vimos, o papel do Bispo começou a mudar. De cabeça de uma igreja local tornou-se o representante de todos em uma determinada área. Os Bispos governavam nas igrejas da mesma forma como os governadores romanos administravam suas províncias. Eventualmente, o Bispo de Roma recebeu a máxima autoridade e finalmente evoluiu ao “Papa”. Assim, pois, entre os anos 100 e 300 d.C., a liderança da Igreja adotou o governo romano como modelo. A hierarquia do Velho Testamento foi usada para justificar isso. A regra do Bispo único tragara o sacerdócio de todos os crentes. Na realidade, Inácio fez do Bispo a autoridade local. Cipriano fez do Bispo o representante de todas as congregações por sua doutrina da sucessão Apostólica.

Constantino e a Hierarquia Romana

É importante lembrar que o mundo social em que o cristianismo se espalhou era governado por um único mandatário – o Imperador. Pouco depois de Constantino subir ao trono no princípio do século IV, a Igreja desenvolveu toda sua plumagem de vaidade, típica de uma sociedade hierarquicamente organizada. Edwin Hatch escreveu, “a maior parte das igrejas cristãs se associaram adotando o estilo do Império Romano como modelo… O desenvolvimento da organização das igrejas cristãs foi gradual e os elementos que compuseram aquela organização já fazia parte da sociedade humana”. Podemos ver traços da estrutura de liderança hierárquica em eras remotas como do antigo Egito, Babilônia e Pérsia. Mais adiante esta foi levada às culturas grega e romana onde se aperfeiçoou. O historiador, D. C. Trueman escreve, “os persas deram duas contribuições importantes ao mundo antigo: A organização de seu Império e de sua religião. Ambas as contribuições tiveram uma notável influência no nosso mundo ocidental. O sistema de administração imperial foi herdado por Alexandre Magno, adotado pelo Império Romano, e eventualmente passado à moderna Europa”. Will Durant levanta um ponto similar, quando afirma que o cristianismo “cresceu pela absorção da fé e do rito pagão; tornando-se uma igreja triunfante ao herdar os modelos da organização e o gênio de Roma… Os judeus lhe deram a ética cristã, os gregos lhe deram a teologia, Roma lhe deu a organização; tudo isso, misturado com uma dezena de crenças absorvidas de rivais, originou a síntese cristã”.

Pelo século IV, a Igreja seguiu os mesmos passos do Império Romano. O imperador organizou a igreja em dioceses segundo o modelo dos distritos regionais romanos. (A palavra “diocese” era um termo secular que se referia às maiores unidades administrativo do Império Romano). Mais adiante, o Papa Gregório desenhou o ministério de toda igreja segundo a lei romana. Outra vez Durant lamenta, “Quando o cristianismo conquistou Roma, a estrutura eclesiástica da igreja pagã, o título, as vestes do Pontifex Máximus… e o esplendor da cerimônia imemorial, passou como sangue materno para a nova religião. A Roma cativa capturou seu conquistador”. Todo isto pelejou grandemente contra a maneira de Deus com respeito à sua Igreja. Quando Jesus entrou no drama da história humana, Ele eliminou o ícone religioso profissional tanto quanto a forma hierárquica de liderança. Como uma extensão da natureza e da missão de Cristo, a Igreja Primitiva foi o primeiro movimento na história dirigido por “leigos”. Mas, com a morte dos Apóstolos e dos homens treinados por eles, as coisas começaram a mudar. Desde então a Igreja de Jesus Cristo tem buscado seu modelo de organização eclesiástica das sociedades em que foi colocada. Isto sucedeu apesar da advertência de nosso Senhor de que Ele iniciaria uma nova sociedade de caráter único. Contrastando surpreendentemente com as providências do Velho Testamento feitas no Monte Sinai, nem Jesus, nem Paulo impuseram um modelo organizacional fixo para a nova Israel.

Constantino e a Glorificação do Clero

Entre 313 e 325 d.C. o cristianismo deixou de ser uma religião arredia lutando para sobreviver ao governo romano. Agora tomava o sol do imperialismo, com grande quantidade de dinheiro, posição e estima. Ser cristão sob o reino de Constantino já não era mais uma desvantagem. Pertencer à mesma religião do imperador era moda. E fazer parte do clero era receber a maior das recompensas. Constantino exaltava o clero. No ano 313 d.C., ele deu ao clero cristão a isenção de impostos — algo que os sacerdotes pagãos tradicionalmente desfrutavam. O clero também se viu isento de serviços públicos obrigatórios e outros deveres cívicos. O clero estava livre de ser julgado pela corte secular e de servir ao exército. (Os Bispos eram julgados somente em uma corte especial de Bispos, não pelas cortes comuns do Estado). Em todas estas coisas o clero recebeu uma posição social especial. Constantino foi o primeiro a usar as palavras “clérigo” e “clero” para destacar uma classe social mais elevada. Também sentiu que o clero cristão merecia o mesmo privilégio dos oficiais governamentais. Portanto, os Bispos podiam servir na magistratura da mesma forma que os juízes seculares. Os clérigos receberam as mesmas honras que os mais altos oficiais do Império Romano recebiam, e das mãos do próprio Imperador. A verdade bruta é que Constantino deu aos Bispos de Roma mais poder que os governadores romanos! Ele também ordenou que o clero recebesse uma paga anual fixa; uma paga pelo ministério! O resultado líquido disto foi alarmante: O clero teve o prestígio de profissionais da igreja, o privilégio de uma classe favorecida e o poder de uma elite rica. Eles tinham se tornado uma classe isolada com uma condição civil e um modo de vida separado. (Isto incluiu o celibato clerical). Além disso, eles se vestiam e se acomodavam de uma maneira distinta das pessoas comuns. Os Bispos e sacerdotes rasparam suas cabeças. Esta prática, conhecida como tonsure, foi herdada da velha cerimônia de iniciação romana. Todos aqueles que tinham suas cabeças raspadas eram conhecidos como “clérigos” ou “membros do clero”. Eles também começaram a vestir-se com a roupa dos mandatários romanos. Não é de surpreender que tanta gente nos dias de Constantino experimentasse um repentino “chamado ao ministério”. Para eles, ser um mandatário da igreja agora era mais uma carreira que um chamado.

Uma Falsa Dicotomia

Sob Constantino, o cristianismo foi reconhecido e honrado pelo Estado. Isto apagou a linha entre a igreja e o mundo. A fé cristã já não era uma religião de minoria. Melhor dizendo, era protegida pelo Imperador. Como consequência, a quantidade de membros aumentou rapidamente. Formaram-se levas de novos convertidos. Por serem mal convertidos trouxeram consigo uma grande quantidade de ideias pagãs para dentro da igreja. Nas palavras de Will Durant, “enquanto o cristianismo convertia o mundo, o mundo convertia o cristianismo, tornando o paganismo algo natural para a humanidade”. Como vimos anteriormente, as práticas das religiões místicas começaram a ser utilizadas na adoração da igreja. E a noção pagã da dicotomia entre o sagrado e o profano encontrou caminho fértil na mentalidade cristã. Pode-se dizer corretamente que a distinção de classe entre o clero e o leigo resultou diretamente dessa dicotomia. A vida cristã agora se dividia em duas partes: O secular e o espiritual – o sagrado e o profano.

Mas pelo século IV esta falsa ideia foi adotada universalmente pelos cristãos. Isto produziu a ideia profundamente errônea de que há profissões sagradas (um chamado ao “ministério”) e profissões ordinárias, “um chamado vocacional mundano”. O historiador Philip Shaff descreve corretamente estes fatores quando menciona que a “secularização da igreja” foi o fator que contaminou a “corrente pura do cristianismo”. Note que esta dicotomia errônea vive na mente da maioria dos crentes hoje. Todavia tal conceito é pagão, não cristão. Ele rompe a realidade neotestamentária que diz que a vida diária é santificada por Deus. Clemente de Roma (morreu em 100 d.C.) foi o primeiro escritor cristão a fazer uma distinção na condição [status quo] de líderes cristãos e não líderes. Ele foi o primeiro a usar a palavra “leigo” contrastando com ministros. Clemente sustentava que a ordem do Velho Testamento com respeito aos sacerdotes deveria ser cumprida na igreja cristã.

Tertuliano foi o primeiro escritor a utilizar a palavra “clero” referindo-se a uma classe de cristãos separados. Ambos, Tertuliano e Clemente de Alexandria (150-215) popularizaram a palavra “clero” em suas obras. Pelo século III a brecha entre clero e leigo se estendeu ainda mais e chegou a um ponto irremediável. Os clérigos eram líderes treinados da igreja — os guardiões da ortodoxia — os governadores e mestres do povo. Eles possuíam dons e graças que não estavam disponíveis aos simples mortais. O laicato era um extrato social de segunda classe, de cristãos ignorantes. O grande teólogo Karl Barth disse corretamente, “o termo ‘leigo’ é um dos piores do vocabulário religioso e deve ser eliminado da conversação cristã”. Os termos “clero” e “leigo” não aparecem no NT. Tampouco contém o conceito de que há os que fazem o ministério (clero) e os que são objeto do ministério (leigos). Então, o que temos em Tertuliano e Clemente é uma plena digressão da postura dos primeiros cristãos onde todos os crentes partilhavam do mesmo status. A distinção entre clero e leigo – entre o que ocupava o púlpito e o que se sentava no banco – pertence ao outro lado da cruz. Com o novo pacto em Cristo, o clero e o leigo são eliminados. Há somente o povo de Deus. Junto com estas mudanças de postura chegou um novo vocabulário. Os cristãos começaram a adotar o vocabulário das seitas pagãs. O título pontifex (pontífice, um título pagão) Assim sucedeu também com os termos “Mestre de Cerimônia” e “Gran Maestro de Loja”. Tudo isso reforçou o misticismo do clero enquanto guardiões dos mistérios de Deus.

Pelo século V, a ideia do sacerdócio de cada crente havia desaparecido completamente do horizonte cristão. O acesso a Deus agora era controlado pela casta clerical. Foi exigido o cumprimento do celibato clerical. As pessoas comuns participavam com pouca frequência da comunhão. O edifício agora estava velado de incenso e fumaça. As orações clericais eram feitas secretamente. E a pequena porem profundamente significante cortina de seda que separava o clero do leigo foi estabelecida. Em suma, pelo fim do século IV e entrando no V, o clero chegou a ser uma casta sacerdotal — um grupo espiritual da elite dos “homens santos”. Isto nos conduz ao tema espinhoso da ordenação.

A Falácia da Ordenação

No século IV, a teologia e o ministério eram âmbito dos sacerdotes. O trabalho e a guerra eram âmbito do leigo. Qual era o rito de passagem para o âmbito sagrado do sacerdote? A Ordenação. Antes de examinar as raízes históricas da ordenação, vejamos como se reconhecia a liderança na Igreja Primitiva. Os obreiros apostólicos (plantadores de igrejas) do século I voltavam a visitar uma igreja depois de um período de tempo. Em algumas congregações os trabalhadores reconheciam publicamente os anciãos. Em todos os casos os anciãos já tinham estado naquele lugar antes de serem reconhecidos publicamente. Os anciãos surgiam naturalmente em uma congregação com o passar do tempo. Eles não eram nomeados por uma autoridade externa. Ou seja, cada um deles era reconhecido devido a sua antiguidade e contribuição com a igreja.

Segundo o NT, o reconhecimento de certos dons dos membros é algo instintivo e orgânico. Há um princípio interno dentro de cada crente que reconhece os vários ministérios na congregação. Surpreendentemente, há apenas três passagens no NT que nos dizem que os anciãos eram reconhecidos publicamente. Anciãos foram reconhecidos nas congregações da Galácia. Paulo disse a Timóteo que conhecera anciãos em Éfeso. Disse o mesmo a Tito com relação às igrejas de Creta. A palavra “ordenar” (KJV) destas passagens não significa ocupar um cargo. Ou melhor, ela traz a ideia de afirmar, reconhecer e apoiar um desdobramento de algo que já está acontecendo. Ela também traz a ideia de bênção. O reconhecimento público dos anciãos e de outros ministérios geralmente era acompanhado pela imposição de mãos pelos obreiros apostólicos. (No caso dos obreiros enviados a outros lugares isto era feito pela congregação aos anciãos). No século I, a imposição de mãos meramente significava apoiar ou reafirmar uma função, não indicava uma nomeação a uma posição ou a elevação a uma categoria especial. Lamentavelmente mais adiante, no final do século II e no princípio do III, isso chegou a significar uma posição especial.

Durante o século III a “ordenação” assumiu um significado completamente diferente. Era um rito cristão formalizado. Pelo século IV, a cerimônia da ordenação foi ornada por vestimentas simbólicas e por um rito solene. A ordenação produziu uma casta eclesiástica que usurpou o sacerdócio dos crentes. Donde você supõe que os cristãos adquiriram seu padrão de ordenação? Eles copiaram sua cerimônia de ordenação do costume romano de designar homens ao serviço civil. Todo o processo, cada palavra, saiu diretamente do mundo cívico romano. Antes do século IV os termos utilizados para a nomeação de cargos governamentais romanos e a ordenação cristã eram sinônimos. Quando Constantino fez do cristianismo sua religião preferida, as estruturas de liderança da igreja passaram a ser sustentadas através da sanção política. Formas de sacerdócio do Velho Testamento foram combinadas com a hierarquia grega. Tristemente, a igreja estava segura nesta nova fórmula — exatamente como está hoje. Agostinho (293-373) foi ainda mais longe ensinando que a ordenação confere ao ordenado “um caráter definitivo e irremovível” que o capacita no cumprimento de suas funções sacerdotais!

Para Agostinho, a ordenação era uma posição permanente que não poderia ser revogada. A ordenação cristã, então, chegou a ser compreendida como aquilo que constitui a diferença essencial entre clero e leigo. Por ela o clero era autorizado a ministrar os sacramentos. Acreditava-se que o sacerdote, que faria o serviço divino, deveria ser o cristão mais perfeito e santo de todos. Gregório de Nacianceno (329-389) e Crisóstomo (347-407) elevaram a norma padrão tão alto no que diz respeito aos sacerdotes que falhar em cumprir a santidade de seu serviço prejudicaria sua posição ou o levaria a um estado crítico. Segundo Crisóstomo o sacerdote é como um anjo. Ele não possui a mesma fraqueza do resto dos homens. Como poderia o sacerdote viver em tal estado de pura santidade? Como poderia ele ser digno de servir no “coro dos anjos”? A resposta era a ordenação. Pela ordenação, a corrente das graças divinas fluía ao sacerdote, equipando-o para ser um instrumento digno nas mãos de Deus. Esta ideia, também conhecida como “dom sacerdotal”, apareceu primeiramente com Gregório de Nisa (330-395). Gregório sustentava que a ordenação configura o sacerdote de uma forma “invisível” como “um homem diferente e melhor”, elevando-o acima do leigo. “O próprio poder da Palavra”, disse Gregório, “faz com que o sacerdote seja venerável, honorável, separado… Embora no dia anterior ele fosse apenas uma pessoa no meio das massas, alguém do povo, ele é repentinamente convertido em guia, presidente, mestre de justiça, instrutor de mistérios ocultos…”. Atente para estas palavras de um documento do século IV: “O Bispo, eis o ministro da Palavra, o guardião do conhecimento, o mediador entre Deus e você em várias partes de sua adoração divina… Ele é seu soberano e governante… Ele está em segundo lugar depois de Deus, seu deus terreal, que tem o direito de ser honrado por tua pessoa”. A ordenação concede ao sacerdote (ou Bispo) poderes divinos especiais tornando-o apto a oferecer o sacrifício da Missa.

A ordenação também o torna um tipo de homem completamente separado e santo! Os sacerdotes chegaram a ser identificados como “vigários de Deus na terra”. Eles chegaram a fazer parte de uma ordem de homens especiais. Uma ordem apartada dos “leigos” da igreja. O estilo de vida do sacerdote e suas vestes eram distintos do leigo, justamente para ressaltar esta diferença. Lamentavelmente, este conceito de ordenação nunca foi abolido da fé cristã. Está vivo e bem vivo no moderno cristianismo. De fato, se você está perguntando por que e como o pastor moderno chega a ser elevado ao patamar de “homem santo de Deus”, estas são suas raízes. Eduardo Schweizer, em sua clássica obra Church Order in the New Testament, sustenta que Paulo nada sabia a respeito de qualquer ordenação conferindo poderes ministeriais ou clericais ao cristão. Os pastores, (anciãos, supervisores) do primeiro século não receberam nada parecido com a moderna ordenação. Eles não estavam acima do restante do rebanho. Eles eram aqueles que serviam entre eles. Os anciãos do século I eram apenas publicamente reconhecidos pelos obreiros de fora como aqueles que cuidavam da igreja. Tratava-se de um simples reconhecimento de uma função. Algo que não conferia nenhum poder especial. Tampouco era uma posição permanente como acreditava Agostinho. A moderna prática da ordenação cria uma casta especial de cristão. Seja ele sacerdote no catolicismo ou pastor no protestantismo, o resultado é o mesmo: O ministério mais importante restringe-se a uns poucos crentes “especiais”. Tal ideia é tão daninha quanto antibíblica. Em nenhum lugar do NT a pregação, o batismo ou a distribuição da Ceia do Senhor restringe-se aos “ordenados”. O eminente erudito James D. G. Dunn esclarece melhor este ponto quando diz que a tradição clero-leigo contribuiu mais para minar a autoridade do NT do que a maioria das heresias! Na medida em que alguém poderia desempenhar certa função na igreja através do rito da ordenação, o poder de ordenar passou a constituir o ponto chave no que diz respeito à autoridade religiosa. O contexto bíblico se perdeu. E passou-se a utilizar métodos de comprovar textos para justificar a hierarquia clero-leigo. O crente comum, geralmente inculto e ignorante, ficou a mercê do clero profissional!

A Reforma

Os reformadores do século XVI colocaram fortemente a prova o sacerdócio Católico. Eles atacaram a ideia de que o sacerdote possuía poderes especiais para converter vinho em sangue. Eles rechaçaram a sucessão Apostólica. Eles incentivaram o clero a casar-se. Eles revisaram a liturgia para que a congregação tivesse mais participação. Eles também eliminaram a posição do Bispo e reduziram o sacerdote à condição de presbítero. Desgraçadamente, os reformadores trouxeram a distinção católica entre o leigo e o clero diretamente para o movimento protestante. Eles também preservaram a ideia católica da ordenação. Mesmo eliminando o cargo de Bispo, ressuscitaram a regra do Bispo único com nova roupagem. A voz dominante da reforma foi a restauração do sacerdócio de todos os crentes. Tal restauração, todavia, foi parcial. Lutero (1483-1546), Calvino (1509-1564) e Zwinglio (1484-1531) afirmaram o sacerdócio dos crentes no que toca ao relacionamento individual de cada crente com Deus. Eles ensinaram corretamente que cada cristão tem acesso direto a Deus sem a necessidade de um mediador humano. Foi uma maravilhosa restauração. Mas foi parcial. O que os reformadores deixaram de fazer foi recuperar a dimensão coletiva do sacerdócio crente. Eles restauraram a doutrina do sacerdócio soteriologicamente — isto é, com respeito à salvação. Mas eles falharam em restaurá-la eclesiasticamente — isto é, com respeito à igreja. Em outras palavras, os reformadores apenas recuperaram o sacerdócio do crente (singular). Eles nos lembraram que todo cristão tem acesso a Deus, individual e imediatamente. Apesar de isso ser bonito, eles não recuperaram o sacerdócio de todos os crentes (coletivamente, plural). Esta é a preciosa verdade de que cada cristão é parte de um grupo que compartilha a Palavra de Deus, mutuamente. (Foram os anabatistas que recuperaram esta prática. Lamentavelmente, esta recuperação foi uma das razões pelas quais as espadas protestantes e católicas ficaram rubras com sangue anabatista).

Embora os reformadores se opusessem ao Papa e sua hierarquia religiosa, eles fizeram vista grossa com respeito ao ministério que eles herdaram. Eles acreditavam que o “ministério” era uma instituição restrita àqueles poucos que foram “chamados” e “ordenados”. Assim, pois, os reformadores reafirmaram a divisão clero-leigo. Apenas na retórica os reformadores ensinavam que todos os crentes eram sacerdotes e ministros, na prática o negaram. Pois quando toda fumaça da reforma se dissipou, nos deparamos com a mesma coisa que os católicos nos deram — um sacerdócio seletivo!

Lutero manteve a ideia de que aqueles que pregam necessitam de um treinamento especial. Como os católicos, os reformadores acreditavam que apenas um “ministro ordenado” poderia pregar, batizar e ministrar a Ceia do Senhor. Como resultado, a ordenação deu ao ministro uma aura de favor divino indiscutível. Tragicamente, Lutero e os demais reformadores denunciaram violentamente aos anabatistas pela prática sacerdotal de cada crente na igreja. Os anabatistas acreditavam e acreditam que cada cristão tem o direito de levantar-se e falar em uma reunião. Isso não era privilégio do clero. Lutero era tão avesso a esta prática que disse que isso se originou no inferno e que os que a praticavam deveriam ser mortos! (Veja sua herança, querido cristão protestante)! Em suma, os Reformadores preservaram a ideia da ordenação como chave do poder na igreja. Era responsabilidade do ministro ordenado comunicar a revelação de Deus ao povo. E ele seria pago para exercer esta função. De modo similar ao sacerdote Católico, a igreja via o ministro reformado como “homem de Deus” — o mediador remunerado entre Deus e Seu povo. Não um mediador para perdoar pecados, mas um mediador para comunicar a vontade divina. Assim, no Protestantismo o velho problema assumiu um novo formato. O jargão mudou, mas o veneno permaneceu.

De Sacerdote a Pastor

João Calvino não gostava de aplicar a palavra “sacerdote” aos ministros. Ele preferia o termo “pastor”. Segundo a mente de Calvino, “pastor” era a palavra mais elevada que poderia existir no que tange ao ministério. Ele gostava dessa palavra porque a Bíblia refere-se a Jesus Cristo como “o grande Pastor das ovelhas” (Heb 13:20). Ironicamente, Calvino acreditava estar restaurando o bispado (episkopos) do NT na figura do pastor! Lutero também não gostava da palavra “sacerdote” para definir os novos ministros protestantes. Ele escreveu, “não podemos nem devemos chamar de sacerdote aos que estão encarregados da Palavra e do Sacramento ao povo. A razão pela qual eles têm sido chamados sacerdotes é pelo costume do povo pagão ou por um vestígio da nação judaica. O resultado é danoso à igreja”. Assim, ele também adotou os termos “pregador”, “ministro” e “pastor” referindo-se a este novo ofício. Zwinglio e Martin Bucer (1491-1551) também preferiram a palavra “pastor”. Eles escreveram vários tratados sobre isto. Como resultado, o termo começou a permear as igrejas da Reforma. Todavia, devido a sua obsessão pela pregação, o termo favorito dos reformadores para o ministro foi “pregador”. Este foi geralmente o termo empregado pelas pessoas comuns. Foi apenas no século XVIII que o termo “pastor” chegou a ser de uso corrente, eclipsando “pregador” e “ministro”. Esta influência veio dos Luteranos Pietistas. Desde então o termo espalhou-se entre as principais correntes cristãs. Foi assim que os reformadores elevaram o pastor como cabeça funcional da igreja.

Segundo Calvino, “O cargo pastoral é necessário para preservar a igreja na terra tanto quanto o sol, o alimento e a água são necessários para preservar e sustentar a presente vida”. Os reformadores acreditavam que o pastor possuía o poder e a autoridade divina. Ele não falava em seu próprio nome, mas em nome de Deus. Calvino fortaleceu ainda mais a primazia do pastor ao considerar atos de desprezo ou zombaria contra o ministro como séria ofensa pública. Isto não constitui nenhuma surpresa diante do modelo ministerial adotado por Calvino. Ele adotou a regra do Bispo único do século II. E isto também se aplica aos demais reformadores. A ironia aqui é que Calvino lamentou o fato da Igreja Católica Romana ter construído suas práticas sobre “invenções humanas” em vez da Bíblia. Mas Calvino fez o mesmo! Nesse aspecto os protestantes são tão culpáveis quanto os católicos. Ambos se baseiam em práticas de tradições humanas. Calvino ensinou que a pregação da Palavra de Deus e o correto ministério dos sacramentos são indicações de uma igreja verdadeira. Em sua mente, a pregação, o batismo e a eucaristia tinham que ser ministrados pelo pastor e não pela congregação. Para todos os reformadores, a função primária de um ministro é a pregação. Como Calvino, Lutero também fez do pastor uma posição separada e exaltada. Mas ao mesmo tempo em que sustentava que as chaves do Reino pertenciam a todos os crentes, Lutero confinava seu uso aos que ocupavam um posto na igreja. “Somos todos sacerdotes”, disse Lutero, “na medida em que somos cristãos, mas aqueles a quem chamamos de sacerdotes são ministros selecionados de nosso meio para agir em nosso nome, e o sacerdócio deles é nosso ministério”. Lamentavelmente, Lutero acreditava que todos estão em sacerdócio, mas nem todos podem exercer o sacerdócio. Isto é sacerdotalismo, pura e simplesmente.

Lutero abominou o campo católico pela rejeição do sacerdócio sacrificatório. Mas em seu lugar ele acreditava que o ministério da Palavra de Deus pertencia a uma ordem especial. Veja como Lutero exalta a figura do pastor: “Deus fala através do pregador… Um pregador cristão é um ministro de Deus que foi separado, sim, é um anjo de Deus, um Bispo enviado por Deus, um salvador de muitas pessoas, um rei e príncipe no reino de Cristo… Nesta vida e nesta terra não há nada mais precioso nem mais nobre que um pregador verdadeiro e fiel”. Disse Lutero, “Não devemos permitir que nosso pastor fale as palavras de Cristo como se as falasse por si mesmo; pois ele é a boca de todos nós e falamos as palavras com ele em nossos corações. É uma coisa maravilhosa que a boca de cada pastor seja a boca de Cristo, portanto, devemos todos escutar o pastor, não como homem, mas como Deus”. Dá para escutar o eco e Inácio ressoando através das palavras de Lutero. Estas ideias corromperam a visão de Lutero quanto à igreja. Ele acreditava que ela não era outra coisa a não ser um posto de pregação. “A congregação cristã”, disse Lutero, “nunca deve reunir-se a menos que a Palavra de Deus seja pregada e a oração oferecida, não importa quão curto seja o tempo de tal reunião”. Lutero acreditava que a igreja era simplesmente uma reunião de pessoas que escutavam a pregação. Por esta razão, ele descreveu o edifício da igreja como Mundhaus, que significa “a casa que fala”. Ele também declarou que “as orelhas são os únicos órgãos do cristão”. Querido cristão protestante observe suas raízes!

A Cura de Almas

Tanto Calvino como Lutero compartilharam o pensamento de que as duas principais funções do pastor eram proclamar a Palavra (pregação) e celebrar a Eucaristia (comunhão). Mas Calvino agregou um terceiro elemento. Ele enfatizou que o pastor tinha a obrigação de prover o cuidado e a sanidade da congregação. Isto é conhecido como “cura de almas”. A “cura de almas” remonta aos séculos IV e V. Encontramos isso nos ensinamentos de Gregório de Nacianceno. Gregório chamava o Bispo de “pastor” — um médico de almas que diagnostica as enfermidades do paciente e receita remédio ou cirurgia. Os primeiros seguidores de Lutero também praticaram a medicina das almas.] Mas na Genebra de Calvino essa prática chegou a ser uma arte. Exigiu-se que cada pastor e ancião visitasse as casas dos paroquianos. Também houve visitas regulares aos enfermos e aos encarcerados. Para Calvino e Bucer, o pastor não era apenas um pregador e um dispensador de sacramentos. Ele era também “médico de almas”, “coadjutor”. A ele cabia levar sanidade, cura e compaixão ao povo enfermo de Deus. Esta ideia está viva no mundo protestante de hoje. Pode ser facilmente vista nos modernos conceitos de “cuidado pastoral”, “aconselhamento pastoral”, “assistência psicológica cristã”. Na igreja moderna, a responsabilidade de tal cuidado cai sobre os ombros de um homem – o pastor. (No século I, isso caia sobre os ombros de toda congregação e de um grupo de homens maduros chamados “anciãos”).

A Primazia do Pastor

Em poucas palavras, a reforma protestante foi um golpe no sacerdotalismo católico romano. Mas não foi um golpe mortal, pois os reformadores preservaram a regra do Bispo único. Este simplesmente passou por uma mudança semântica. O pastor agora exercia o papel do Bispo. Ele chegou a ser conhecido como a cabeça da igreja local — como o principal ancião. Como disse certo escritor, “no Protestantismo, o pregador tende a ser porta-voz e representante da igreja, e a igreja muitas vezes é a igreja do pastor. Este é o grande perigo e a grande ameaça à religião cristã, a incoerência clerical”. As reformas feitas pelos reformadores não foram suficientemente radicais para mudar as coisas iniciadas por Inácio e Cipriano.

A Reforma irrefletidamente aceitou a estrutura hierárquica católica e manteve a distinção antibíblica entre ordenado e não ordenado. Em sua retórica os reformadores criticaram a divisão clero-leigo. Mas na prática eles a mantiveram intocada. Como Kevin Giles disse, “as diferenças entre clero católico e clero protestante foram apagadas na prática e na teologia. Em ambas correntes o clero permanece bem distante; em ambas seu estado especial se baseia nas iniciativas divinas mediadas de diferentes maneiras; e em ambas certas responsabilidades são reservadas a ele”. A velha tradição pós-bíblica da regra do Bispo único (agora encarnada no pastor) prevalece na Igreja Protestante hoje. Por causa da petrificação da errônea divisão clero-leigo, há tremendas pressões psicológicas que fazem com que o chamado “leigo” sinta que o ministério é de responsabilidade do pastor. “É o trabalho dele. Ele é o perito”, é a ideia que prevalece.

A palavra usada no NT para ministro é diakonos. Tal palavra quer dizer “servo”. Mas esta palavra foi corrompida porque os homens profissionalizaram o ministério. Tomamos a palavra “ministro” e a equiparamos com a palavra pastor sem nenhuma justificação bíblica. Da mesma maneira, equiparamos a pregação e o ministério com o sermão do púlpito. Novamente sem justificação bíblica. Seguindo a tendência de Calvino e Lutero, os escritores puritanos John Owen (1616-1683) e Thomas Goodwin (1600-1680) elevaram o pastor a uma posição fixa na casa do Senhor. Owen e Goodwin conduziram os puritanos a enfocar toda autoridade na figura ou na função do pastor. Em suas mentes, ao pastor era dado “o poder da chave”. Somente ele é ordenado para pregar, ministrar sacramentos, ler as Escrituras publicamente, e ser treinado nos idiomas originais da Bíblia. Algo bem semelhante à lógica e filosofia. Tanto reformadores como puritanos adotaram a ideia de que os ministros de Deus precisam ser profissionais competentes. Portanto, os pastores necessitavam um extenso treinamento acadêmico para cumprir sua função. Todas estas características explicam como e por que o pastor é tratado como elite… Como um cristão especial… Alguém que merece ser reverenciado (daí o título “Reverendo”). O pastor e seu púlpito são a parte central da adoração protestante.

Como o Pastor Destrói a Vida Coletiva

Agora, uma vez desenterradas as raízes do pastor moderno, coloquemos nossa atenção nos efeitos práticos que o pastor exerce sobre o povo de Deus. A distinção antibíblica clero/leigo tem causado tremendos danos ao Corpo de Cristo. Tal distinção provoca uma ruptura na comunidade dos crentes por classificá-los como cristãos de primeira e de segunda classe. A dicotomia clero/leigo perpetua uma horrível mentira. A mentira de que alguns cristãos são mais privilegiados do que outros quanto a servir ao Senhor. Nossa ignorância da história da igreja permitiu sermos defraudados. O ministério do único homem é completamente alheio ao NT. Aceitá-lo necessariamente sufoca nosso funcionamento. Somos pedras vivas, não mortas, todavia a posição do pastor nos tem transformado em pedras que não respiram. Permita-me ser pessoal. O ofício pastoral vem roubando seu direito de funcionar como membro do Corpo de Cristo! Esse ofício fecha sua boca e prende-o ao banco. Isso distorce a realidade do corpo, fazendo do pastor uma grande boca e de você uma orelhinha. Isso deixa você na condição de espectador mudo capaz apenas de fazer anotações do sermão e de passar a bandeja da oferta! Mas isso não é tudo. A moderna posição de pastor passa por cima do principal ensinamento da carta aos Hebreus — sobre a finalidade do sacerdócio. Torna ineficaz o ensinamento de I Coríntios 12-14, de que cada membro tem o direito e o privilégio de ministrar em uma reunião eclesiástica. Anulou a mensagem de I Pedro 2 de que cada irmão ou irmã é um sacerdote funcional. Ser um sacerdote funcional não quer dizer que você pode fazer um tipo de pechincha do ministério como cantar hinos em seu banco, levantar as mãos durante a adoração, substituir transparências, ou ensinar a uma classe de escola dominical. Esta não é a ideia neo testamentária de ministério. Tais coisas são nada mais que um auxílio ao ministério do pastor. Como disse um pesquisador, “muito da adoração protestante, principalmente em nossos dias, foi infectada pela horrível tendência de considerar a adoração com uma obra do pastor, e talvez dos músicos. Com a maior parte da congregação restrita ao cântico de hinos e reduzida à condição de espectadora atenta e piedosa”.

Tratamos o pastor como se ele fosse um profissional especialista. Esperamos que os doutores e advogados nos sirvam, não para treinar-nos a servir outros. E por quê? Por que eles são especialistas. Eles são profissionais treinados. Desgraçadamente, vemos o pastor da mesma maneira. Tudo isso é danoso pelo fato de que cada crente é um sacerdote. Não apenas diante de Deus, mas mutuamente. Isso não é tudo. O pastorado moderno rivaliza com a direção funcional de Cristo em sua Igreja. A posição de pastor mantém um lugar único de posição central e de direção entre o povo de Deus. É um lugar reservado para apenas uma pessoa, o Senhor Jesus. Jesus Cristo é a única cabeça e a palavra final da Igreja. Por sua posição, o pastor desloca e suprime a direção de Cristo por instalar-se como cabeça humana da congregação. Por esta razão, não há nada que impeça tanto o cumprimento do propósito eterno de Deus, como a função do moderno pastor. Por quê? Porque o foco desse propósito é fazer a direção de Cristo visivelmente manifesta na igreja através do funcionamento livre e aberto do corpo de cada membro. Enquanto a posição de pastor estiver presente, você nunca verá tal coisa. Como o Pastor Destrói a Si Mesmo O moderno pastor prejudica não apenas o povo de Deus, ele prejudica a si mesmo. A posição de pastor de uma forma ou de outra atrofia os que assumem essa função. As frequentes depressões, vazio, estresse, e o desequilíbrio emocional são terrivelmente constantes entre os pastores. Nesse momento há mais de 500 mil pastores servindo nas igrejas nos Estados Unidos. Deste grande número, considere a seguinte estatística que revela o perigo mortal da posição de pastor: 94 % sentem-se pressionados a ter uma família ideal. 90 % trabalham mais de 46 horas por semana. 81 % reportam uma insuficiência de tempo com seu cônjuge. 80 % creem que o ministério pastoral prejudica a família. 70 % não têm o que se considera um amigo íntimo. 70 % têm menos autoestima agora do que tinham quando entraram no ministério. 50 % sentem-se incapazes de cumprir as necessidades de sua posição. 80 % estão desanimados ou tratando de uma depressão. 40 % reportam sofrer pela timidez, horários frenéticos e falsas expectativas. 33 % consideram o ministério pastoral um perigo para a família. 33 % consideraram renunciar suas posições durante o último ano. 40 % das renúncias pastorais devem-se ao vácuo (a chama se apagou). Espera-se que a maioria dos pastores exerça 16 tarefas simultâneas. E a maioria acaba pulverizada pelas pressões. Por esta razão, mensalmente, 1.600 ministros entre todas as denominações nos Estados Unidos são demitidos ou são forçados a renunciar. Durante os últimos 20 anos a média do pastoreado reduziu de sete para pouco mais de dois anos! Lamentavelmente, poucos pastores se dão conta de que é a posição de pastor que causa esta turbulência subjacente.

Naturalmente, Jesus Cristo nunca desejou que alguma pessoa desempenhasse a variedade de coisas que se requer do pastor! Ele nunca desejou que alguém carregasse uma carga tão pesada. As demandas do pastorado são terríveis. Tanto que leva qualquer mortal ao esgotamento. Imagine-se por um momento trabalhando em uma companhia que lhe paga para manter seus colegas de trabalho animados. Que você faria se seu pagamento dependesse do teu grau de ocupação e amistosidade, da popularidade de sua esposa e filhos, da qualidade de suas roupas, e da perfeição de seu comportamento? Dá para imaginar o completo estresse que isso lhe causaria? Dá para ver o papel que seria obrigado a exercer, da presunção a arrogância – tudo para poder manter seu poder, prestígio e segurança no trabalho? (Por esta razão, a maioria dos pastores é insensível quanto a receber qualquer tipo de ajuda).

A profissão de pastor dita padrões de conduta como qualquer outra profissão como professor, médico ou advogado. A profissão dita como o pastor deve vestir-se, falar e atuar. Esta é uma das principais razões pela qual tantos pastores vivem vidas tão artificiais. Nesse aspecto, o rol pastoral fomenta a desonestidade. A congregação espera que seu pastor esteja sempre alegre, disponível a todo o momento, nunca ressentido, nunca amargurado, espera que ele tenha uma família perfeitamente disciplinada, e que seja completamente espiritual a todo o momento. Os pastores exercem este papel como atores de um drama grego. Isto explica a voz afetada da maioria dos pastores em suas pregações e orações. Isto explica a maneira piedosa de cumprimentar. A maneira peculiar com que dizem “o Senhor”. E a maneira especial como se vestem. Todas estas coisas são em grande parte fumaça e luar – totalmente desprovidas de realidade espiritual. A maioria dos pastores não pode permanecer nesse ofício sem ser corrompido em algum nível. O endêmico poder político do ofício é um problema enorme que isola muitos deles e envenena a relação deles uns com os outros.

Em um inquietante artigo para pastores intitulado Prevenindo a Cauterização do Clero, o autor sugere algo assustador. O conselho dele para os pastores nos dá uma visão clara do poder político que ronda o pastorado. Ele implora aos pastores: “Exerça uma posição de companheirismo com o clero de outras denominações. Estas pessoas não podem prejudicá-lo eclesiasticamente, porque eles não pertencem ao seu círculo oficial. Não há nenhum tapete político que eles possam puxar para derrubá-lo”. A solidão profissional é outro vírus que contamina fortemente os pastores. A praga da ilha solitária leva alguns pastores a buscar outras carreiras. Outros encontram destino mais cruel. Todas estas patologias encontram sua raiz na história do pastorado. É “solitário o cume” porque Deus nunca quis que ninguém fosse para o cume – exceto Seu Filho! Com efeito, o pastor moderno coloca sobre seus ombros as 58 exortações do NT que deveriam ser mutuamente compartilhadas pelos crentes. Não é de admirar que a maioria dos pastores sofre esmagada pelo peso.

Conclusão

O pastor moderno é o elemento mais inquestionado no cristianismo moderno. Mesmo assim ele não tem uma única linha nas Escrituras que justifique sua existência, nem uma folha de figueira para cobri-lo! Assim, o pastor moderno nasceu da regra do bispado único engendrado por Inácio e Cipriano. O Bispo transformou-se em presbítero local. Na Idade Média o presbítero se converteu em sacerdote católico. Durante a Reforma ele foi transformado em “pregador”, “ministro”, e finalmente em “pastor” – o homem sobre o qual se dependura todo Protestantismo. Em suma: O pastor protestante é nada mais que um sacerdote católico um pouco reformado! O sacerdote católico tinha sete ofícios durante o tempo da Reforma: Pregar, ministrar sacramentos, rezar pelo rebanho, vida santa, disciplina, ritos da igreja, apoiar pobres e visitar enfermos. O pastor protestante além de assumir todas estas responsabilidades – eventualmente também abençoava eventos cívicos. O famoso poeta John Milton foi bem preciso quando disse: “O moderno presbítero não é outra coisa senão o velho sacerdote!” Outra versão disso seria: O pastor moderno não é outra coisa senão o velho sacerdote!

Tornei-me bacharel na Universidade da Bíblia. Fui ao seminário e estudei a única coisa disponível ali: O ministério profissional. Ao graduar-me percebi que poderia falar latim, grego e hebraico, mas a única qualificação que eu tinha era para ser Papa. Mas outro ganhou essa posição!” Pastor Anônimo

Fora do Arraial

Autor: Hamilton Smith

E isto disse ele do Espírito que haviam de receber os que nele cressem; porque o Espírito Santo ainda não fora dado, por ainda Jesus não ter sido glorificado” (Jo 7:39).

Saiamos, pois, a ele fora do arraial, levando o seu vitupério” (Hb13:13).

No evangelho de João, temos em Cristo a apresentação daquilo que é inteiramente novo na terra. O sistema religioso que existia antes da vinda de Cristo – antes da “Palavra se tornar carne e habitar entre nós” – é colocado de lado em vista da introdução do cristianismo. No primeiro capítulo a lei de Moisés dá lugar para a “graça e a verdade” que “veio por Jesus Cristo”. No segundo capítulo o templo judeu é colocado de lado pelo “templo do Seu corpo”. No terceiro capítulo as “coisas terrenas” dão lugar às “coisas celestiais”. No quarto capítulo as águas passadas desta presente vida passageira dão lugar a “fonte de água que jorra para a vida eterna”, e a adoração em Jerusalém é colocada de lado para a adoração do Pai em espírito e verdade. No quinto capítulo, todo o sistema legal com a piscina, o anjo e o sábado é colocado de lado pela voz toda poderosa do Filho de Deus. No sexto capítulo o pão natural, que sustenta a vida natural, é jogado na sombra pelo “pão que veio do céu” para dar e sustentar uma vida nova e celestial. O sétimo capítulo traz os rios de águas vivas para este seco e estéril mundo. Os capítulos oitavo e nono trazem a luz da vida para um mundo de trevas e morte. No décimo capítulo o rebanho cristão toma o lugar do aprisco judeu, e finalmente no décimo primeiro capítulo, o Filho de Deus, atuando na força poderosa da vida de ressurreição, anula o poder da morte e da sepultura. Olharemos para estes dois sistemas – o velho e o novo – sob onze pontos que se seguem.

                                                                                                UM

As coisas velhas passaram e em Cristo há a introdução de todas as coisas novas. Mas, além disso, temos apresentado diante de nós os dois grandes fatos proeminentes do período cristão com base nos quais as coisas novas do cristianismo são estabelecidas, e pelas quais as verdades do cristianismo são mantidas. Estes dois fatos estabelecidos são profeticamente anunciados em João 7:39. No último e grande dia da festa – o dia que olha adiante para um mundo novo de desejo satisfeito – o Senhor convida a todo

mundo para vir a Ele e beber. Ele também fala do resultado presente para aquele que vem. De modo que se tornaria um canal de refrigério neste mundo necessitado. Então definitivamente nos é dito que o Senhor esta falando do Espírito Santo que aqueles que crêem Nele receberiam. Verdadeiros crentes seguiram o Senhor em Seu caminho terreno, mas não receberam o Espírito Santo. Então nos é dito que o dom do Espírito Santo na terra esperava a presença de Cristo na glória, como lemos: “o Espírito Santo ainda não havia sido dado porque Jesus ainda não havia sido glorificado”. Então aqui temos as duas grandes características distintas da cristandade.

  1. Há um Homem na glória.
  2. Há uma Pessoa Divina na terra.

Cristo como Filho do Homem está assentado na glória, o Espírito Santo – a Pessoa Divina – está presente na terra.

                                                                                               DOIS

Existem quatro grandes fatos proeminentes que todo cristão deveria apreciar. Primeiro, a cruz; segundo, a reunião de Cristo na glória; terceiro, a presença do Espírito Santo na terra e quarto, a segunda vinda de Cristo. Todo cristão verdadeiro corretamente ganha muito da cruz; muitos geralmente, também, esperam pela segunda vinda de Cristo, mas lamentavelmente, os dois fatos centrais são muito ignorados e seus significados perdidos, e, contudo estes dois fatos centrais são as marcas distintas da presente dispensação. As bênçãos da cruz não estão confinadas a este período presente. Todo santo de toda idade, seja passado, presente ou futuro, encontra na cruz a base justa de todas as bênçãos. Nem a vinda de Cristo pode estar confinada aos santos do período presente. Este grande evento de uma forma ou de outra afetará todo santo de toda a dispensação. Mas os dois grandes fatos intermediários dão à cristandade seu caráter único e destingem o período cristão de todo aquele que veio antes e todo aquele que ainda virá. Nunca antes na história do mundo poderia ser dito que há um Homem na glória e uma Pessoa Divina na terra, e nunca outra vez isso será verdade. Estes fatos pertencem exclusivamente ao período cristão, e sobre eles a igreja está estabelecida e por eles a igreja é manifestada. Não até que Cristo fosse glorificado como o ressuscitado e exaltado Cabeça, e o Espírito Santo viesse para batizar os crentes em um corpo a igreja poderia ser formada, e em sua vereda neste mundo é mantida por Cristo na glória e pelo Espírito Santo na terra. Mesmo sua última passagem da jornada terrena para o lar celestial será alcançada em resposta à voz do Homem na glória e do poder avivador do Espírito Santo na terra.

Se estas então são as marcas distintas do período cristão, dificilmente nos surpreenderia se elas se tornassem objeto do ataque do inimigo. O diabo sabe muito bem que se puder ter sucesso em obscurecer estas duas verdades, terá sucesso em nos furtar de toda verdade sobre “Cristo e a igreja”. Ele não se importa se somos santos legalistas de acordo com a dispensação anterior ou se buscamos ser santos milenares de acordo como padrão do mundo que virá, se apenas puder impedir de sermos santos celestiais de acordo com o propósito de Deus para o momento presente. A hostilidade incessante do inimigo é sempre mostrada em buscar furtar Cristo da Sua glória e os santos da sua benção. Se entretanto pela graça de Deus estes dois grandes fatores forem recebidos e mantidos em poder na nossa alma, teremos a chave para o período cristão e o caminho da restauração da verdade daquele grande mistério – Cristo e a igreja.

                                                                                                 TRÊS

Nos primeiros capítulos de Atos temos o registro do cumprimento histórico destes dois fatos proeminentes. No primeiro capítulo, Cristo é recebido acima na glória. Quando Ele se levantou, como Aquele ressuscitado no meio dos Seus discípulos, tendo proferido Suas últimas palavras, “foi elevado as alturas, e uma nuvem O recebeu, ocultando-O a seus olhos”. No segundo capítulo o Espírito Santo é recebido na terra. Os discípulos “estavam todos concordemente no mesmo lugar; e de repente veio do céu um som, como de um vento veemente e impetuoso, e encheu toda a casa em que estavam assentados. E foram vistas por eles línguas repartidas, como que de fogo, as quais pousaram sobre cada um deles. E todos foram cheios do Espírito Santo”.

O resultado imediato é que os discípulos são batizados em um corpo, unido a Cristo o Cabeça no céu. A igreja é formada, o evangelho é pregado, as obras terríveis dos homens são expostas, as obras maravilhosas de Deus são declaradas, três mil almas são convertidas, e acrescentamentos são feitos à igreja diariamente.

Por essa razão é encontrada na terra uma assembléia de pessoas separadas deste mundo, pertencentes a outro mundo, tirando todos seus recursos de Cristo na glória e controladas pelo Espírito Santo na terra.

                                                                                        QUATRO

O efeito destes dois grandes fatos sobre a santidade individual é estritamente apresentado na história de Estevão. Neste servo devoto vemos uma característica santa do período cristão, de acordo com o pensamento de Deus, e conseqüentemente a manifestação do caráter moral que marcaria toda a igreja durante a ausência de Cristo.

Os versos que fecham Atos 7 apresentam um homem na terra habitado pela Pessoa Divina – o Espírito Santo – e que tira todos os seus recursos de um Homem na glória. Como lemos: “Estando ele cheio do Espírito Santo, olhou para cima firmemente o céu e viu a glória de Deus e Jesus em pé a direita de Deus” (verso 55). O efeito abençoado se segue:

  1. Ele “olhou para cima”. Um homem na terra cheio do Espírito Santo olha para cima! Tal pessoa não é indiferente ao que está dentro ou em volta dele, mas caracteristicamente não é marcado por olhar para dentro ou olhar em volta dele. Olhar para dento é estar deprimido, olhar em volta é estar confuso, mas olhar para cima é ver nenhum outro homem exceto Jesus somente.
  1. Ele olhou “fixamente”. Como uma melhor tradução para isso, “fixou seus olhos” em outra cena e se recusou ser distraído pelo mal deste mundo por um lado, ou detido pelas suas atrações por outro.
  1. Ele “olhou para cima firmemente o céu”. O homem cheio do Espírito Santo está ligado ao céu enquanto passa pela terra. Esse tal compreende que é um participante do chamamento celestial. Tanto que quando nos rendemos ao controle do Espírito Santo, seremos guiados para o chamamento celestial exatamente como Rebeca antigamente, consentindo em ir com o servo, foi guiada da terra de seus pais para ter parte com Isaque em uma nova terra (Gn 24). Ignorando a presença do Espírito Santo a igreja estabelecida na terra, aquieta sua consciência pelo muito zelo para o bem do homem.
  1. Estevão, olhando para o céu, vê “a glória de Deus”. Todas as coisas neste mundo falam da glória do homem. Mas o homem cheio do Espírito Santo não está mais ocupado com a glória transitória de homens caídos, mas olha para uma cena onde tudo e todos falam da glória de Deus. “Em Seu templo cada um diz: Glória!” (Sl 29:9).
  1. Ele não vê somente a glória, mas vê a glória de Deus “e de Jesus”. Ele vê um Homem na glória. No lugar mais brilhante do universo, onde Deus é plenamente manifestado em toda a Sua infinita perfeição, ele vê um Homem. Todos os outros homens estão destituídos da glória de Deus, mas ao menos um Homem é encontrado – o Jesus Cristo Homem – que respondeu à glória, manteve a glória e passou para a glória. O capítulo abre com o Deus da glória aparecendo a um homem na terra e termina com um Homem na glória de Deus no céu.
  1. Além disso, o Homem que ele viu no céu – Jesus – está em pé a “direita de Deus”. Não há somente um Homem na glória, mas aquele Homem está colocado no lugar de supremo poder e honra. Aquele que veio ao mundo em semelhança de fraqueza, que passou por ele como um Homem pobre, que na saída dele foi crucificado em fraqueza, agora no céu ocupa o lugar de mais alto poder e glória.

Toda marca de tenebrosa desonra Amontoada sobre a fronte coroada com espinho Toda profundeza do sofrimento do Seu coração Revelada em satisfeita glória agora.

  1. Finalmente, Estevão pode dizer: “Eis que vejo os céus abertos”. Havia sido desenrolada diante da sua visão uma cena celestial na qual ele vê a glória de Deus. Na glória ele vê um Homem – o Jesus Cristo Homem, e aquele Homem ele vê no lugar de supremo poder. Mas ele vê mais; ele vê que os céus foram abertos para que toda a glória e o poder do Homem no céu estivessem à disposição de um homem na terra. Se o Senhor voltou para o céu para ocupar um lugar de supremo poder, Ele deixou os céus abertos atrás Dele para que todo o amor, poder e graça do Homem no céu possam fluir sobre um homem na terra.

O resultado desta sétupla visão, se assim podemos dizer, é muito abençoadamente colocada no fechamento da cena da vida terrena de Estevão. Ele é um homem na terra controlado pelo Espírito Santo, e conseqüentemente tira todos os seus recursos de Cristo na glória. Como resultado vemos em Estevão um belo exemplo de um homem na terra em meio das mais terríveis circunstâncias, sustentado pelo Homem no céu. Ademais vemos que justamente porque o homem na terra é sustentado pelo Homem na glória, o Homem na glória está representado no homem na terra. Estevão, elevado acima de todo pensamento de si próprio, se torna uma testemunha radiante do caráter de Cristo no céu. Como Seu Mestre ora por seus inimigos, encomenda seu espírito ao Senhor e lidera a grande lista de mártires ao selar seu testemunho com seu sangue.

Em Estevão então nos é permitido ver os resultados práticos que fluem de um crente individual sendo controlado pelo Espírito Santo na terra e que tira seus recursos de Cristo no céu. O que foi tão abençoadamente mostrado em Estevão ainda é o pensamento de Deus para Seu povo hoje, e vendo que Cristo está na glória e o Espírito Santo ainda está na terra, é ainda possível corresponder à mente de Deus.

                                                                                             CINCO

Além disso, a Palavra de Deus não somente apresenta a realização destes dois grandes fatos no caso de um crente individual, mas nos é permitido ver companhias de santos governados e caracterizados por estes fatos. Em Atos 9:31 lemos: “Assim, pois, a igreja em toda a Judéia, Galiléia e Samária, tinha paz, sendo edificada, e andando no temor do Senhor; e, pelo auxílio do Espírito Santo, se multiplicava.”. Aqui temos as assembléias cristãs marcadas por duas coisas: eles andavam no temor do Senhor e no conforto do Espírito Santo. Resistidos e perseguidos pelo mundo religioso daqueles dias, eles eram dirigidos e sustentados pelo Senhor na glória e guiados pelo Espírito Santo na terra.

Não muitos sábios segundo a carne, nem muitos poderosos ou nobres se encontravam nestas assembléias. Visto que a maior parte destes que formavam estas companhias foram trazido de entre os tolos, os fracos e os vis deste mundo, os quais como Pedro e João eram homens incultos e ignorantes. E, contudo aos olhos do Senhor eles eram a excelência da terra nos quais Ele encontra Seu prazer e com os quais o Espírito Santo está contente em habitar. Sem a prosperidade mundana, sem o credo e cláusulas da religião humanamente inventada, sem o cabeça ou guia visível, sem nada que de fato apelasse a vista ou que o natural pudesse apreciar ou no qual a carne pudesse se vangloriar, eles prosseguiam em seu caminho de peregrinação como os resgatados do Senhor, com canções e perpétua alegria, pois estavam em seu caminho á cidade que tem fundamentos em companhia do Senhor na glória e do Espírito Santo na terra.

Sem Cristo e o Espírito Santo eles não tinham nada, pois a terra estava fechada atrás deles, mas com Cristo e o Espírito Santo tinham tudo, pois o céu estava aberto diante deles. Não é de se admirar que eles desfrutassem de descanso e edificação, conforto e multiplicação. Para quão distante, alias, a cristandade se moveu deste simples e belo quadro. As assembléias não se agarraram ao Cabeça no céu e ignoraram o Espírito Santo na terra. Como resultado há entre o povo de Deus inquietação e inanição, fome e desintegração. Ainda que Cristo na glória permaneça o mesmo ontem, hoje e sempre, e o Espírito Santo habite conosco para sempre. Não há mudança nas Pessoas Divinas. Se então, ao se separarem da corrupção da cristandade, mesmo que poucos ainda olharão para Cristo no céu como seu único recurso e se submeterão ao controle do Espírito Santo na terra, não encontrarão eles no final da história da igreja, igualmente como no princípio, alguma medida de descanso, edificação, conforto e multiplicação?

                                                                                             SEIS

A consideração da história de Estevão e das antigas assembléias traz para diante de nós outro grande fato de que o cristianismo coloca nossos pés em um padrão que demanda, a cada passo, o exercício da fé. A este respeito o cristianismo está em contraste direto ao judaísmo. O sistema judaico foi intencionalmente uma ordem nacional e terrena. Tudo naquele sistema – o templo com as valiosas pedras, os sacerdotes com suas belas vestes, os cantores com seus instrumentos, o altar com seus sacrifícios – apelavam para a visão e o sentimento. Suas leis e preceitos regulavam cada detalhe da vida natural presente, mas estava em silêncio quanto ao céu, a vida futura e as coisas invisíveis. Que existiram grandes homens em conexão com aquele sistema está além de questão, mas o sistema em si mesmo demandava obediência do homem natural mais do que a fé de alguém nascido de novo. No cristianismo, independente da necessidade ela influenciará grandemente a vida aqui, somos uma vez trazidos para a relação com o celestial e o invisível, e acima de tudo, com as Pessoas Divinas, o Pai, o Filho e o Espírito Santo. Aqui de imediato a fé é uma necessidade já que somente pela fé podemos conhecer o Pai, ver a Jesus coroado de glória e honra, ou perceber a presença do Espírito Santo na terra.

Contudo se olharmos para a cristandade hoje, seremos imediatamente confrontados com o solene fato de que ela voltou a uma ordem judaica das coisas, marcada por todas as coisas que apelam à visão e ao sentimento, com muito pouco que demande o exercício da fé. Como resultado as grandes verdades distintas do cristianismo são pedidas. Cristo na glória como o ressurreto e exaltado Cabeça da Igreja é colocado de lado por cabeças humanas designadas, e a presença do Espírito Santo na terra é pela maior parte totalmente ignorada.

Se, entretanto, Cristo na glória e o Espírito Santo na terra são ignorados, isso deve invariavelmente conduzir à perda de todo o verdadeiro entendimento daquele grande mistério – Cristo e a Igreja – e do chamamento celestial e o propósito de Deus, como o resultado de que os verdadeiros cristãos não se levantarão mais para pregar o evangelho para buscarem a necessidade do homem, enquanto que o grande amontoado de meros professores prepara o caminho para a grande apostasia.

                                                                                            SETE

Se, entretanto, pela misericórdia de Deus os olhos de uns poucos foram abertos para verem as verdades distintivas do cristianismo e do grande afastamento destas verdades na cristandade, o que estes devem fazer? Devem eles permanecer nos sistemas eclesiásticos os quais pela sua constituição ou prática coloca de lado o Senhorio de Cristo e a presença do Espírito? Dispõe a Escritura de alguma luz para o curso que deveriam estes tomar, aos quais os olhos foram abertos para estas grandes verdades e que desejam responder a elas?

É impossível pensar que Deus tenha deixado Seu povo sem nenhuma direção para um dia mal. Lemos em 2 Timóteo 3:16-17: “Toda a Escritura é divinamente inspirada, é proveitosa para ensinar, para redargüir, para corrigir, para instruir em justiça; para que o homem de Deus seja perfeito, e perfeitamente instruído para toda a boa obra”. Assim podemos estar seguros de que há luz para mostrar o padrão divino em um dia mau. Por meio da ignorância ou maus ensinamentos podemos falhar em discerni-la. Podemos ser tão devotos ao sistema nacional e hereditário dos homens que até mesmo nos oporemos a ela. Podemos através da indiferença e carência do exercício falhar no caminhar nela. Todavia Deus tem uma estrada através deste mundo desértico para o resgatado do Senhor, e Ele deu luz para que pudéssemos discernir este caminho em um dia de ruína.

Esta luz não está confinada a uma escritura. A segunda epístola a Timóteo, a segunda epístola aos Tessalonicenses, a segunda epístola de Pedro, as epístolas de João e de Judas, as missivas às sete igrejas em Apocalipse 2 e 3, todas têm em vista a ruína na responsabilidade da Igreja e de uma forma especial dá luz para o padrão cristão nos últimos dias. Além disso, temos na epístola aos Hebreus uma luz muito especial para aqueles que se encontram ligados com os sistemas religiosos formados de acordo com o padrão do judaísmo.

Esta epístola (Hebreus) foi escrita aos crentes judeus que estavam em perigo de retornarem do cristianismo para o judaísmo. Para opor a este perigo, Cristo é apresentado ao coração deles. A glória da Sua pessoa, a glória do lugar que Ele possui á destra de Deus, a graça e compaixão do Seu coração como nosso Sumo Sacerdote, e a eficácia da Sua obra, tudo passa diante de nós para atrair nosso coração. E deste modo nos puxar para fora de todo sistema religioso na terra e prender nosso coração a Ele no céu. Esta é a razão da grande exortação no encerramento da epístola: “Saiamos, pois, a Ele fora do arraial, levando o Seu vitupério” (Hb 13:13) . Um grande alvo da epístola é de mostrar que se Cristo aparece diante da face de Deus no céu, Ele toma um lugar fora do sistema religioso dos homens na terra. Se Ele foi para dentro do véu Ele também saiu fora do arraial. Assim a exortação ao crente é de sair do arraial para alcançar a companhia de Cristo no lado de fora.

Aqui então está a razão escritural e a autorização escritural para deixar os sistemas religiosos dos homens. Fazemos assim, não simplesmente porque há uma grande quantidade de mal nestes sistemas, mas porque Cristo está do lado de fora destes sistemas e desejamos alcançá-Lo e dar a Ele Seu lugar. Nós “saímos… a Ele”.

                                                                                        OITO

A questão, entretanto, pode surgir: ´Qual é o significado de “arraial”, e como este termo pode cobrir em seu significado os sistemas religiosos da cristandade a ponto de nos autorizar a deixá-los?

Primeiro, vamos notar que qualquer que seja o significado de arraial, ele é algo do qual é dito que Cristo está fora. Três vezes em três versos de Hebreus 13:11-13 temos a palavra “fora”. No verso 11 é usada em conexão com o tipo, no verso 12 em conexão com o grande antítipo e no verso 13 em sua aplicação com os crentes.

Sob a lei, o corpo do sacrifício (oferta pelo pecado) era queimado fora do arraial. No antítipo, Jesus, para que Ele fosse colocado a parte do Seu povo de cada coisa incompatível à santidade de Deus, sofreu o julgamento dos pecados no lugar de renúncia. Mas para consumar sua grande obra foi para fora do sistema religioso (judaísmo) que em seu princípio foi sancionado por Deus, mas em sua história se tornou corrompido pelo homem. Este sistema é colocado diante de nós sob a figura de um arraial ou uma cidade; ambas as figuras apresentam a mesma idéia de um ordenado sistema religioso adaptado ao homem natural, mas em diferentes circunstâncias – em movimento em uma hora e estabelecido em outra. Mas o que, mais precisamente, é o arraial? O arraial representa um sistema religioso terreno, originalmente levantado por Deus, fazendo seu apelo ao homem natural e composto de pessoas em relacionamento exterior com Deus. Indo a Hebreus 9 encontramos nos versos 1-10 a descrição do arraial.

  1. Ele era marcado por um santuário terreno com magnificentes vasos e mobiliário (versos 1,2).
  1. Havia um relicário interior para este santuário terreno, coberto por fora e conhecido como “o lugar santíssimo”.
  1. Em conexão com o santuário terreno existia uma ordem de sacerdotes, distintos do povo, que se devotavam ao serviço do santuário e sobre os quais estava o sumo sacerdote (versos 6,7).
  1. Havia pessoas (verso 7) distintas dos sacerdotes e que não tinham parte direta no serviço do santuário.
  1. O sistema, como tal, significava (enquanto durou) que não havia acesso direto a Deus (verso 8).
  1. Este santuário terreno com seus sacerdotes e sacrifícios, não poderiam conceder uma consciência purificada.
  1. Há uma omissão significativa. Não há o conceito de alguma reprovação conectado a este sistema religioso terreno.

Assim é a descrição do arraial em seus aspectos significativos conforme apresentados na Palavra de Deus. Mas a Palavra também apresenta o cristianismo em toda a sua beleza como o exato contraste com o arraial. A companhia dos cristãos é composta de pessoas, não em mero relacionamento exterior com Deus pelo nascimento natural, mas em relacionamento vital pelo novo nascimento. Ao invés da adoração em edifícios magnificentes ele introduz uma adoração viva “em espírito e em verdade”. Em lugar de uma classe especial de sacerdotes distintos dos leigos, todos os crentes são sacerdotes com Cristo seu grande Sumo Sacerdote. Ainda mais, o cristianismo traz com ele a benção de uma consciência purificada e acesso direto a Deus. Ainda mais, uma vez que isso abre o céu para o mais simples dos crentes, isso acarreta na terra o vitupério de Cristo.

Tendo diante de nós as diferenças características entre o “arraial” judaico e a companhia cristã, podemos facilmente testar o grande sistema religioso dos homens. Ostentam estes grandes sistemas universais, nacionais ou não conformistas dos homens as características do arraial ou aqueles do cristianismo? Infelizmente, fora de questão, a verdade nos compele a admitir que eles estão estruturados segundo o padrão do arraial. Eles adotaram um santuário terreno com seu relicário interior cercado; eles ordenaram uma classe especial de sacerdotes sob a direção de um sacerdote supremo que se coloca entre Deus e o povo, resultando que estes sistemas, como tais, não dão acesso direto a Deus e não purificam a consciência. Estes sistemas reconhecem o homem na carne, apela para o homem na carne e estão assim constituídos como que para aceitar o homem na carne. Por esta razão com eles, não há vitupério.

Então, são tais sistemas o arraial? Estritamente não são. Em um sentido são piores do que o arraial visto que são como meras imitações estruturadas segundo o padrão do arraial, com certos suplementos cristãos. O arraial foi em seu princípio estabelecido por Deus, mas estes grandes sistemas foram originados pelo homem, não obstante sinceros e pios pudessem ter sido. Por essa razão se a exortação aos crentes judeus era para ir para fora do arraial, quanto maior encargo está sobre o crente hoje para ir para fora daquilo que é uma mera imitação do arraial.

                                                                                           NOVE

Aqui então temos nossa autorização para sair dos grandes sistemas religiosos dos homens, mas vamos nos lembrar que nós o fazemos a fim de vir para baixo da direção de Cristo na glória e do controle do Espírito Santo na terra. Tivemos nossos olhos abertos para ver que é impossível permanecer nestes sistemas e dar a Cristo o Seu lugar ou ao Espírito Santo o Seu lugar. Ainda que para nossas histórias atuais, uma variedade de razões podem ter nos influenciado em deixar estes sistemas. Mas é de importância primária ver que o verdadeiro motivo escritural para deixar estes sistemas é “sair para Ele”. Sair daquilo que aprendemos ser maligno é meramente negativo. Ninguém pode viver de negativos. Sair para Cristo é positivo. Isso de fato envolve separação muito mais daquilo que é maligno, mas é antes de tudo separação para Cristo – uma separação que nos dá um Objeto positivo para o coração. Se formos movidos por qualquer motivo menor poderemos estar em perigo de voltar e construir novamente as coisas que destruímos. Aqueles que vão em frente de forma leve podem voltar de forma leve, mas a alma que atuou pelo verdadeiro motivo sai da ordem-arraial da religião para vir para baixo da influência de Cristo e do Espírito Santo.

Este lugar do lado de fora com Cristo é um dos maiores privilégios e correspondente responsabilidade. De privilégio, pois o que pode ser mais abençoado do que vir para a companhia de Cristo ressuscitado e sob o controle do Espírito. De responsabilidade, pois a companhia de Cristo e do Espírito demandará a exclusão de todo mal – moral, doutrinal, eclesiástico – incompatível com a presença das Pessoas Divinas.

Vir a este lugar é muito diferente de meramente deixar uma seita porque ela tem más doutrinas ou más práticas ou mau procedimento eclesiástico, tais como o ministério de um só homem. Podemos de fato nos separar de algum sistema e ir nos reunir em algo mais no modelo escritural, reunidos como simples crentes e rejeitando o ministério de um só homem, e ainda assim não atingir o objetivo de ir a Cristo e dar ao Espírito Seu lugar. E como resultado fazemos somente mais uma seita que abre a porta para uma grande quantidade de vontade própria pelo ministério de qualquer homem.

Além disso, este lugar fora com Cristo não é apenas um lugar de privilégio e responsabilidade, mas é de vitupério. Nos versos que consideramos (Hb 13:2- 13) o lado de fora é visto de duas formas; o primeiro, como o lugar de julgamento e o segundo, como o lugar de vitupério. Em maravilhosa graça, Cristo foi para fora dos portões carregando tanto o julgamento de Deus contra os homens como o vitupério dos homens contra Deus. Ele pode dizer: “As afrontas dos que te afrontam caíram sobre mim” (Sl 69:9) . Ninguém a menos de Cristo poderia carregar o julgamento de Deus, mas outros podem tomar parte nos vitupérios dos homens. Por essa razão, porquanto Cristo foi para fora dos portões carregando nossos pecados, somos chamados para sair para fora dos portões carregando Seu vitupério. Se a graça de Deus nos associou à glória de Cristo no céu, ela nos deu também o grande privilégio de tomar parte no vitupério de Cristo na terra. As riquezas de Cristo no céu impõem o vitupério de Cristo na terra. O sistema judaico deu ao homem um grande lugar na terra, mas nenhum lugar no céu. O cristianismo dá ao crente um lugar abençoado no céu, mas nenhum lugar na terra exceto o do vitupério.

Porém se nós uma vez entendermos que estamos na companhia de Cristo e do Espírito Santo, consideraremos “o vitupério de Cristo maior riqueza do que os tesouros do Egito”. O que é mais abençoado ou mais maravilhoso do que uma companhia de pessoas em seu caminho para a gloria em companhia do Senhor Jesus Cristo e do Espírito Santo? Tais pessoas de fato podem ser pobres e fracas em si mesmas, com nenhum credo humano para manter a sã doutrina, nenhuma cláusula da religião para manter a ordem, nenhum ritual ou cerimônia para conduzir suas reuniões da assembléia ou seu serviço ao Senhor. Contudo, tendo Cristo na glória como seu Cabeça e o Espírito Santo na terra para os controlar, terão mais do que todos os sistemas que os homens piedosos jamais imaginaram porque terão todos os vastos recursos da Divindade a sua disposição, pois em Cristo toda a plenitude da Divindade se deleita em habitar. Quão grande então o encorajamento para nossa fraca fé para agir sobre a exortação: “Saiamos para fora a Ele”.

                                                                                                  DEZ

Pode ser que somente uns poucos tenham fé para obedecer à exortação. Estes que o fazem se encontrarão não somente em um lugar de grande benção, mas em um lugar onde muito do que é de acordo com a Palavra de Deus, pode ser ali cumprido de forma simples – coisas que somente seriam possíveis de forma limitada àqueles que permanecem no arraial. Isso está estritamente indicado pelo escritor aos Hebreus, nos versos que se seguem no capítulo 13.

  1. Para estes no lado de fora é comparativamente simples se vestirem do caráter peregrino, como o escritor diz: “Porque não temos aqui cidade permanente, mas buscamos a futura” (verso 14).
  1. Estes que foram libertos das restrições dos sistemas humanos, podem adorar em espírito e em verdade. Deste modo somos exortados a “oferecer sempre por ele a Deus sacrifício de louvor, isto é, o fruto dos lábios que confessam o seu nome” (verso 15).
  1. Estes neste lado de fora não serão indiferentes às necessidades físicas dos homens, pois “não se esqueceram da beneficência e comunicação, porque com tais sacrifícios Deus se agrada” (verso 16).
  1. Eles também cuidarão das almas, como lemos: “eles velam por vossas almas” (verso 17).
  1. Libertos do impedimento ritual dos homens estarão aptos a se aproximarem de Deus em oração, por isso: “Orai por nós” (verso 18).
  1. Eles estarão em um lugar onde é possível fazer a vontade de Deus, como lemos: “para fazerdes a Sua vontade” (verso 21).
  1. Eles estarão em um lugar onde é possível serem agradáveis aos Seus olhos, como lemos: “operando em vós o que perante Ele é agradável por Cristo Jesus” (verso 21).

                                                                                                 ONZE

Vendo então o caminho que está aberto para nós pela Escritura, e vendo algo da bem-aventurança deste caminho, possamos nós ter graça e fé para deixar tudo o que é do homem e entrar na estrada que tem sido deixada para o resgatado do Senhor. Por maior que seja nossa falha individual, por maior que seja a ruína da igreja em sua responsabilidade, estes dois tremendos fatos ainda permanecem. Cristo ainda é o Homem na glória à direita de Deus e o Espírito Santo ainda está na terra, e por isso ainda é possível responder à exortação “Saiamos para Ele”.

Com estes dois fatos estupendos a igreja foi formada e começou seu caminho de peregrina; com estes dois fatos ela tem sido mantida através das longas eras, e com estes dois fatos ela irá no final encerrar sua jornada terrena, pois antes de Deus fechar o Seu livro temos uma última visão da igreja na terra como a Noiva que espera, guiada pelo Espírito na terra e ouvindo a Jesus na glória (Ap 22:16-17).

No curso de sua jornada através deste cenário, quão grandemente estes fatos têm sido obscurecidos! Quanto tem sido aceito que é totalmente inconsistente com eles, mas no final a igreja, despida de todo recurso humano, de todo artifício religioso e todo auxílio mundano, passará para a glória no poder dos dois grandes fatos de que Jesus está na glória e o Espírito Santo presente com a igreja na terra.

Grande de fato tem sido a queda e pequena de fato tem sido a avaliação do vasto recurso envolvido nessas verdades. Contudo porque Jesus continua na glória, o mesmo ontem, hoje e sempre, porque o Espírito Santo permanece com a igreja sempre, o resgatado do Senhor no final entrará na cidade celestial com canções e alegria perpétua sobre suas cabeças. Ali eles terão alegria e contentamento, e sofrimento e lamento desaparecerão.

Traduzido do livro: “Gleanings on the Church – Section I” (Considerações sobre a   Igreja Seção I)

Autor: Hamilton Smith

Publicado pela: Belivers Bookshelf Inc – Canadá

Plubicado no Brasil pela Editora Restauração

O Sentido da palavra Igreja

O sentido da palavra Igreja para os cristãos primitivos em confronto com o seu sentido atual.

                              INTRODUÇÃO

Uma vez criada, toda palavra está sujeita a ter o seu sentido modificado com o passar do tempo. Com a palavra igreja, originária do grego ekklesía, não foi diferente. Portanto, o que se pretende na abordagem desse tema é mostrar a discrepância existente entre o sentido atual e o sentido original, e, com isso, fazer ver que aplicar o sentido atual na interpretação de textos antigos da era apostólica não implica só em cometer distorções inconcebíveis, por violar princípios elementares de exegese, como também adotar procedimentos perigosos possíveis de levar a conclusões equivocadas. Sendo assim, não se pode ignorar que as palavras são resultantes do duplo processo de nomeação e evolução dos valores de sentido, fato esse provavelmente ignorado pela maioria das pessoas.
As palavras mudam de sentido com o decorrer do tempo, fenômeno este conhecido por metassemia e que pode se constituir em fonte de ambiguidade na conversação. Um exemplo típico disso ocorreu com a palavra vilão, que na Idade Média designava o morador de uma vila, enquanto hoje serve para designar um malfeitor, um bandido. Nesse caso a palavra vilão foi contaminada pejorativamente pelo comportamento dos habitantes da vila que trapaceavam os camponeses que a frequentavam.

Outro caso semelhante é o da palavra formidável citada por Bueno (1951:75), o qual relata que, aparecendo num livro do século XIX, teria o sentido de algo apavorante, que incute medo, a exemplo de animal formidável e exército formidável, mas que atualmente teria o sentido de algo que desperta admiração, que é excelente, a exemplo de livro formidável e festa formidável, isto é, um sentido totalmente diferente do sentido etimológico original. A palavra continua sendo a mesma, mas o sentido que ela passou a ter num texto atual é outro.

Curioso ainda é o que ocorreu com a palavra pagão, cujo significado antes do século III era o de morador do campo, e que, depois do século III, quando o Cristianismo se urbanizou, passou a significar todo aquele que não é cristão; e, mais tarde, um praticante da feitiçaria, de acordo com Viola (2011: 213-214).

O SENTIDO ATUAL

Algo parecido com os exemplos referidos ocorreu também com a palavra igreja em português, originária do grego ekklesía, através do latim ecclesia, com a significação etimológica de assembleia, e que serve para nos mostrar a importância de, sempre que se ler um texto antigo, a exemplo de um texto bíblico, verificar se o sentido das palavras que aparecem nele corresponde ou não ao sentido assumido por elas atualmente.

Não resta dúvida de que ao se mencionar a palavra igreja nos dias de hoje, logo surge em nossa mente o nome de uma instituição, a imagem de um prédio com bancos enfileirados, uma plataforma com um púlpito, a figura de um sacerdote (pastor, padre, etc) que profere um sermão e dirige uma liturgia, assessorado ou não por um grupo de louvor (ou coral) dentro de uma organização religiosa que pode ter um gabinete pastoral, uma secretaria, uma tesouraria e até mesmo uma série de subdivisões do tipo sociedade de senhoras, sociedade de homens, grupo de jovens, presbitério, junta diaconal, confederação nacional dos bispos, etc.; ou pensamos em todos os membros das diversas organizações religiosas cristãs espalhadas pelo mundo.

O SENTIDO PRIMITIVO

Mas será que para os cristãos do primeiro século a palavra igreja evocava em suas mentes o mesmo significado que evoca para nós hoje?

Fazendo uma leitura imparcial, atenta, destituída de preconceito religioso dos óculos denominacionais e sem deixar de levar em conta a Linguística Textual com os seus fatores linguísticos de contextualização, de coesão, de coerência e de pragmática (a intencionalidade, a informatividade, a situacionalidade, a aceitabilidade e a intertextualidade), não há como não constatar que o sentido da palavra igreja para os cristãos primitivos quase nada tem a ver com o sentido que ela tem para os cristãos de hoje, da mesma forma que aconteceu com a palavra vilão (que hoje não significa mais habitante da vila), com a palavra formidável (que hoje não significa mais algo apavo-rante, que incute medo) e com a palavra pagão (que hoje não significa mais morador do campo).

Proveniente da palavra ekklesía, que designava os cidadãos que na antiga Grécia se reuniam em assembleia no fórum da cidade para tomar decisões, a palavra igreja era compreendida pelos cristãos do primeiro século não como uma organização com um prédio onde as pessoas comparecem pelo menos uma vez por semana para assistir a um culto ou a uma missa; e, depois, retornam aos seus lares para viverem as suas vidas individuais em suas famílias independentes umas das outras. Não, muito pelo contrário! Os cristãos primitivos jamais diriam vamos à igreja, porque para eles a igreja eram eles mesmos, unidos por laços fraternos de amizade. E a concepção que eles tinham da igreja expressa nas páginas do Novo Testamento era a de uma família espiritual composta de membros que se amavam e se importavam uns pelos outros, mais até do que pelos da família biológica. Prova disso é que quando Jesus foi advertido com as seguintes palavras: Eis que estão ali fora tua mãe e teus irmãos, que querem falar-te, sua resposta (que pode parecer até estranha ou mesmo chocante para quem valoriza mais a família biológica) foi: Quem é minha mãe? E quem são meus irmãos? E, estendendo a sua mão para os seus discípulos, disse: Eis aqui minha mãe e meus irmãos; porque, qualquer que fizer a vontade de meu Pai que está nos céus, este é meu irmão, e irmã e mãe (Mt 12.47-50). Também em outra oportunidade Ele manifestou o grande apreço que tinha pela família espiritual (a igreja) ao dizer: Quem ama o pai ou a mãe mais do que a mim não é digno de mim; e quem ama o filho ou a filha mais do que a mim não é digno de mim (Mt 10.37). Parafraseando, é mais ou menos como se tivesse dito: “Quem ama os seus pais mais do que ama um cristão, seu irmão na fé, não é digno de mim; e quem ama os seus filhos mais do que ama um cristão, seu irmão na fé, não é digno de mim”.

A REDEFINIÇÃO DO SENTIDO

O ensino cristão de que somos o corpo de Cristo, e seus membros em particular (1Co 12.27) do qual Cristo é a cabeça (Ef 5.23) implicou na redefinição do conceito original de igreja para significar mais do que meramente uma assembleia, levando os cristãos primitivos a terem uma alta estima entre si por se reconhecerem como partes de Cristo aqui na Terra, de modo que se alguém agredisse ou perseguisse a qualquer um deles, agiria como se estivesse agredindo e perseguindo a própria pessoa de Jesus. É por isso que na indagação feita por Saulo ao Senhor Jesus no caminho de Damasco, por ocasião da sua conversão, a resposta ouvida por ele foi: Eu sou Jesus, a quem tu persegues (At 9.5). Mas Saulo estava a perseguir a igreja e não a Cristo, alguém pode refutar. Só que essa conclusão é equivocada, porque como Jesus e a igreja pertencem à mesma família espiritual da qual Ele é a cabeça, e a igreja (o Corpo) não sobrevive sem a cabeça (Jesus) com a qual está indissociavelmente ligada, perseguir a igreja é o mesmo que perseguir a Jesus Cristo. É o que acontece com a família biológica também, pois quando agredimos ou maltratamos a mãe de uma pessoa ocorre como se estivéssemos agredido e maltratado essa própria pessoa e vice-versa.

Também em Mateus 25.34-46, Jesus diz: … tive fome, e destes-me de comer; tive sede, e destes-me de beber; era estrangeiro e hospedastes-me; estava nu, e vestistes-me; adoeci, e visitastes-me; estive na prisão, e fostes ver-me (…). Indagado sobre a ocasião em que aconteceu isso em sua vida, pois parece que nos evangelhos não consta que Jesus tenha passado por todas essas tribulações, Ele respondeu: Em verdade vos digo que, quando o fizestes a um destes meus pequeninos irmãos, a mim o fizestes.

Esse trecho ilustra o alto conceito que as Escrituras têm da i-greja e o sentido que a palavra igreja tinha para os cristãos primitivos. A concepção de igreja deles era prática e não teórica. Eles entendiam que ao socorrer um irmão da mesma fé em sua necessidade (de roupa, de afeto, de visitação, de comida, de hospedagem, etc) seja ela qual for, eles estavam socorrendo a Jesus.

Na família biológica também ocorre algo parecido, pois quando presto socorro ao meu irmão biológico em necessidade ajo como se estivesse socorrendo aos pais dele, como se estivesse ajudando e prestando um favor aos pais dele, que também são os meus pais.

Essa concepção de igreja como um organismo vivo, semelhante a uma família de pessoas que se amam não menos do que se amam os membros de uma família biológica e que se doam umas às outras está claramente expressa em vários trechos bíblicos, dentre os quais o de João 19.26-27, naquela cena comovente, em que Jesus na cruz, vendo ali sua mãe, e que o discípulo a quem ele amava estava presente, disse a ela: Mulher, eis aí o teu filho. Depois disse ao discípulo: Eis aí tua mãe. E desde aquela hora o discípulo a recebeu em sua casa. Observa-se aqui o alto valor dado a Maria, um membro da família espiritual, não menos importante do que um membro da família biológica. Esse era o conceito apostólico de igreja, vista não como um prédio, não como uma organização religiosa, não como uma instituição insensível e fria, mas como algo muito precioso, como uma assembleia de pessoas que se amam, como pedras vivas atraídas por um sentimento comum de verdadeira amizade e afeto, unidas pela mesma fé na pessoa do seu único chefe (Jesus Cristo), e que se reúnem frequentemente para compartilhar seus dons e para mutuamente se ajudarem.

O CONTRASTE ENTRE OS SENTIDOS

Para o teólogo reformado Brunner (apud Viola & Barna, 2008: 323) a igreja conforme a concebiam os cristãos primitivos era “uma comunhão pura de pessoas, e não tem nada a ver com o caráter próprio de uma instituição”; sendo, por isso, “enganoso identificar qualquer uma das igrejas historicamente desenvolvidas, marcadas por um caráter institucional, como igrejas (Ekklesía)”.

Essa ideia de igreja como família de Deus é também claramente expressa nas cartas paulinas, a exemplo de Efésios 2.19, onde se diz que já não somos estrangeiros, nem forasteiros, mas concidadãos dos santos, e da família de Deus; de Romanos 8.29, onde está escrito que os que dantes conheceu também os predestinou para serem conforme à imagem de seu Filho, a fim de que ele seja o primogênito entre muitos irmãos, entendendo-se por Filho à pessoa de Jesus Cristo; e de Romanos 12.5, que nos diz o seguinte: Assim nós, que somos muitos, somos um só corpo em Cristo, mas individualmente somos membros uns dos outros.

Os cristãos do primeiro século entenderam tão bem esse conceito bíblico de igreja que viviam exatamente como numa família, pois era um o coração e a alma da multidão dos que criam, como também ninguém dizia que coisa alguma do que possuía era sua própria, mas todas as coisas lhes eram comuns, conforme lemos em Atos 4.32; sem falar no fato de inexistir necessitados entre eles, porque todos os que possuíam herdades ou casas, vendendo-as, traziam o preço do que fora vendido, e o depositavam aos pés dos apóstolos. E repartia-se por cada um, segundo a necessidade que cada um tinha, como relata Atos 4.34. Na realidade, ao agirem assim eles entendiam que ao socorrerem um irmão necessitado estavam socorrendo o próprio Jesus, a quem amavam muitíssimo, uma vez que criam que a salvação de suas vidas da perdição eterna deviam a Ele.

Hoje, uma atitude como essa seria impensável para uma boa parte das pessoas, exatamente por terem uma concepção de igreja bem diferente, segundo a qual ela se confunde com a organização religiosa da qual pertencem. E é por isso que muitos são movidos a contribuir com dinheiro e com afeto muito mais para a organização do que para um irmão necessitado. Essa também é a razão pela qual surgem tantas organizações religiosas, algumas delas amealhando fortunas em dinheiros, enquanto há tantos necessitados não só de comida mas muito mais até de uma amizade, de uma visita, de um afeto, de uma palavra de consolo, de compaixão.

Outra evidência de que os cristãos primitivos concebiam a igreja como a família de Deus é que eles usavam entre si o tratamento de IRMÃO. Prova disso é que Paulo chama os crentes corintianos de irmãos mais de trinta e cinco vezes em sua carta. Hoje, mesmo que você se identifique como cristão ou até pertença a uma instituição religiosa por mais de um ano, nem sempre será tratado como irmão. Se o seu nome for Maria ou José, provavelmente chamá-lo-ão por Dona Maria, Senhor José ou, se possuir título, Dr. José, Profª Maria, e não irmão José, irmã Maria. E, pior ainda, se for o líder da organização, tratá-lo-ão por Reverendo José, Pastor José, Padre José, Monsenhor José ou Dom José, dentre outras possibilidades, mas dificilmente dirão irmão José. Isso, porque a concepção de igreja mudou não se concebendo mais a igreja como uma irmandade, como uma família espiritual, como um organismo vivo de pessoas que se amam de fato, mas sim como uma organização dividida não só em inúmeras denominações como também em duas classes distintas de pessoas: o clero e o laicato. No primeiro século, como a concepção de igreja era outra, não tinha sentido um cristão chamar outro cristão de senhor, professor, padre, pastor ou doutor, da mesma forma que na família biológica seria um absurdo e até ridículo um irmão chamar o seu irmão de senhor, professor, padre, pastor ou doutor. Não existe isso. Você não encontra em família nenhuma um irmão tratando o outro dessa forma; e como a igreja era concebida como uma família, o princípio se aplicava a ela também. É por isso que em Mateus 23.8,10 e 11 encontramos Jesus dizendo: Vós, porém, não queirais ser chamados Rabi, porque um só é vosso Mestre, a saber, o Cristo, e todos vós sois irmãos. Nem vos chameis mestres, porque um só é vosso Mestre, que é o Cristo. O maior dentre vós será vosso servo. A proposta aqui é revolucionária, porque se opõe ao que encontramos no reino dos homens, onde tanto se valoriza títulos e posições, mais até do que se valoriza o caráter de uma pessoa.

PROVAS IRREFUTÁVEIS

Vejamos ainda alguns trechos das cartas de Paulo nas quais há irrefutáveis provas de que a concepção de igreja no primeiro século era a de uma família espiritual, até mesmo superior à de uma família biológica. Em Gálatas 6.10 recomenda Paulo a não nos cansarmos de fazer o bem a todos, mas principalmente aos domésticos da fé; em 1 Timóteo 5.1-2, a não repreender asperamente os anciãos, mas a admoestá-los como a pais; aos mancebos como a irmãos; em Romanos 12.13 recomenda comunicarmos com os santos (os irmãos) em nossas necessidades; e em 1 Coríntios 12.25-26 exorta a não haver divisão no corpo e a ter os membros igual cuidado uns para com os outros. De maneira que, se um membro padece, todos os membros padecem com ele; e, se um membro é honrado, todos os membros se regozijam com ele.

Essa é a visão paulina de igreja e é também a dos cristãos primitivos, isto é, a de um corpo de membros interdependentes; a de uma comunidade que pratica a cooperação e a mutualidade; a de um grupo de membros que, de comum acordo, se submetem e se deixam ser dirigidos pela cabeça desse corpo, que é Cristo, mas sem um chefe humano exercendo domínio sobre eles, já que todos são irmãos e entre irmãos as relações são de igualdade e não de hierarquia ou subordinação unilateral. Evidência disso são os inúmeros mandamentos de mutualidade encontrados nos textos bíblicos, dentre os quais os que recomendam os irmãos a amarem-se cordialmente, preferindo-se em honra, uns aos outros (Rm 12.10); a serem misericordiosos e afáveis (1 Pe 3.8); a exortarem-se uns aos outros, a edificarem-se uns aos outros (1 Ts 5.11); a receberem-se uns aos outros (Rm 15.7); a admoestarem-se uns aos outros (Rm 15.14); a saudarem-se uns aos outros com santo ósculo (Rm 16.16); a terem cuidado uns dos outros (1 Co 12.25); a servirem-se uns aos outros (Gl 5.13); a suportarem-se uns aos outros em amor (Ef 4.2); a perdoarem-se, sendo benignos e misericordiosos uns para com os outros (Ef 4.32); a falarem uns com os outros com salmos, hinos e cânticos espirituais (Ef 5.19); a sujeitarem-se uns aos outros (Ef 5.21); a ensinarem uns aos outros (Cl 3.16); a confessarem os pecados uns aos outros, a orarem uns pelos outros (Tg 5.16); a serem hospitaleiros uns para com os outros (1 Pe 4.9) e a terem comunhão uns com os outros (1 Jo 1.7).

Será impossível obedecer a esses mandamentos de mutualidade (que, por sinal, não são opcionais, mas um dever cristão) sem que a igreja funcione como uma família na qual os seus membros, atraídos entre si por um vínculo de amizade, companheirismo e camaradagem, se encontrem frequentemente em reuniões que funcionem com a participação de todos. Só numa comunidade igualitária de irmãos é que haveria liberdade entre eles para o exercício da caridade, da misericórdia, da afabilidade, da exortação, da edificação, da recepção, da admoestação, do cuidado, do serviço, da tolerância, do perdão, da sujeição, da confissão, da hospitalidade e da comunhão. Numa organização religiosa em que as pessoas se limitam a um encontro esporádico dentro de um espaço chamado templo, torna-se inviável essa comunhão, não só pelo fato de a maioria dos fiéis passarem quase o tempo todo ali calados, sem se intercomunicarem, como também porque a visão da maioria é outra, com a ênfase sendo colocada na organização e não nas pessoas. A propósito, dentre outros trechos, encontramos em Mateus 19.21 Jesus dizendo: Se queres ser perfeito, vai, vende tudo o que tens, e dá-o aos pobres, e terás um tesouro no céu; e vem, e segue-me. Por que Ele não recomendou dar pelo menos uma parte do dinheiro dessa venda à organização religiosa, como muitos hoje em dia poderiam pensam, se fosse essa a forma correta de contribuir para acumular tesouro no céu? Por que ele recomendou dar apenas aos pobres? Porque a ênfase e a visão de Jesus, assim como a dos primeiros cristãos, está colocada não na organização, como se a organização fosse algo sagrado, quando de fato não é, mas nas pessoas, dentre as quais se inserem, principalmente, aquelas pertencentes ao organismo vivo chamado igreja. Não foi por acaso que no ministério de Jesus vamos encontrá-lo na maior parte do seu tempo andando com as pessoas, falando com elas, comendo com elas, dialogando com elas, visitando-as, aconselhando-as, socorrendo-as, ouvindo-as; e, poucas vezes, falando sozinho para as multidões.

FIM DO INDIVIDUALISMO

É por isso também que o Cristianismo torna-se inviável entre pessoas individualistas e acomodadas. Sem sair do nosso individualismo egocêntrico para construir laços de amizade com os irmãos não temos como entrar no reino de Deus. Nesse caso, a única alternativa é o reino das trevas, é o reino deste mundo; e, para tanto, basta aderir a um movimento religioso qualquer não comprometido com o alvo de por em prática os mandamentos de mutualidade.
Viola (2009: 110) percebeu muito bem essa concepção de igreja como família ao reconhecer que “a igreja que nos é apresentada nas Escrituras é uma família amorosa, não uma empresa; um organismo vivo, não uma organização estática. Ela é a expressão coletiva de Jesus Cristo, não uma instituição religiosa; é a comunidade do Rei, não uma bem azeitada máquina hierárquica”.

Concebida como um organismo, a igreja do primeiro século se via como parte inseparável de Jesus Cristo, uma vez que, conforme diz Paulo em Colossenses 1.18, ele é a cabeça do corpo, da igreja; é o princípio e o primogênito dentre os mortos, para que em tudo tenha a preeminência.

É por isso que não tem sentido o ensino equivocado de que temos que ser sal e luz no mundo como indivíduos, porque assim como Jesus não pode ser compreendido mais como um indivíduo, o cristão também não pode ser concebido como um indivíduo (isolado) pois todos nós, tendo Jesus Cristo como cabeça, fazemos parte de uma corporação constituída de diversas pessoas convertidas, pois o propósito de Deus é corporativo e não individualista.

NOVO GOVERNO

Sendo assim, “o governo de uma igreja local não é uma autocracia (…), nem uma democracia – é uma cristocracia, porque Cristo é a cabeça” (Figueira, 1991: 178) junto à qual todos os outros membros se unem numa unidade corporativa fraterna. Por outro lado, concebida a igreja como uma família constituída de irmãos, não cabe um chefe espiritual humano exercendo primazia ou autoridade sobre eles, razão pela qual em 1 Pedro 5.3 há a recomendação para que os presbíteros não exerçam domínio sobre a igreja (herança de Deus) e em 1 Pedro 5.1 há a referência de igualdade entre eles ao se referir aos presbíteros que havia ENTRE eles e não SOBRE eles. Dessa forma, como numa assembleia legislativa em que nenhum deputado exerce domínio ou autoridade sobre os outros, nem mesmo o presidente da assembleia, e todos têm direito à palavra e podem se manifestar participando dos debates, também na igreja do primeiro século nenhum dos cristãos exercia primazia sobre os demais nem exclusividade no uso da palavra, pois todos podiam falar quando se reuniam, razão pela qual não havia entre eles hierarquia e muito menos divisões do tipo leigos e clero, jovens e velhos, crianças e adultos, por não ter lógica nem sentido, tanto numa irmandade como numa família, esse tipo de separação, e muito menos alguns terem certos privilégios, certas distinções e outros não. Na família unida por Jesus e tendo Jesus por cabeça nenhum de seus membros quer ficar separado um do outro e todos sentem a falta um do outro, e nenhum dos irmãos almeja ser mais importante ou ter mais regalias e distinções do que o outro, uma vez que a relação entre eles só pode ser horizontal e não vertical. A propósito, Jesus Cristo deixou bem claro que no reino de Deus as coisas caminhariam na contramão do reino do mundo. Quando respondeu à contenda entre os seus discípulos sobre qual deles parecia ser o maior dentre eles, foi taxativo: Os reis dos gentios dominam sobre eles, e os que têm autoridade sobre eles são chamados benfeitores. Mas não sereis vós assim; antes o maior entre vós seja como o menor; e quem governa como quem serve (Lc 22.25-26).
No âmbito dessa visão, as palavras presbíteros, bispos e anciãos da igreja primitiva eram usadas, intercambiavelmente, para designar o serviço, dentre outros, de cuidado e supervisão não remunerado exercido por alguns irmãos mais velhos na fé, e não designavam cargo ou profissão, nem se reportavam para uma escala hierárquica; da mesma forma que a palavra diácono, usada para designar os irmãos encarregados do serviço assistencial aos necessitados da igreja. Eram nomes para designar função ou atribuição de serviço (como hoje se usa os nomes de secretário e relator para definir o tipo de serviço dos membros de uma comissão) e não servia para atribuir título honorífico ou ofício vitalício, nem para designar uma classe especial de cristãos, pois isso seria inconcebível na concepção de igreja do primeiro século, onde as relações entre os irmãos era horizontal (sem privilégios) e não vertical (com privilégios). Em oposição a isso, várias organizações religiosas dos nossos dias têm uma concepção de igreja dividida em dois grupos distintos (o clero e o laicato), o que significa não só fragmentar o corpo de Cristo como também ir frontalmente contra o princípio bíblico do sacerdócio de todos os cristãos expresso em 1 Pedro 2.9 ao se referir aos cristãos como o povo de Deus, como geração eleita, o sacerdócio real, a nação santa. A Reforma Protestante defendeu esse princípio, mas, infelizmente, só na teoria, pois falhou na sua execução. Aliás, o problema da Reforma, sem deixar de reconhecer a sua grande contribuição em prol da fé cristã, parece ter sido mais entusiasmo pela ortodoxia e menos entusiasmo pela ortopraxia, que não deixa de ser também um problema atual; cabendo aqui observar que doutrina correta sem prática correta, além de ser incoerente e promover o orgulho religioso, pode implicar em demagogia e até mesmo em hipocrisia.

UNIDADE LOCAL

Dentro dessa concepção de igreja como família, os cristãos primitivos entendiam também que a Igreja de Cristo na Terra era uma só em cada cidade. É por isso que não encontramos expressões do tipo “nas igrejas que estavam em Antioquia” (no plural), mas sim, como se encontra em Atos 13.1, na igreja que estava em Antioquia (no singular). Observe também que o autor do texto não dá nome à igreja. Ele não diz “na Igreja Pentencostal ou na Igreja Reformada ou na Igreja Católica que estava em Antioquia” porque era inconcebível não só nomear como haver mais de uma igreja cristã numa cidade. Isso seria mutilar o Corpo de Cristo e negar o ministério do Espírito Santo na igreja, o qual promove a união e não a desunião; e, pior do que isso, seria impedir também o ministério evangelístico, ao proclamar para o mundo incrédulo a mensagem de que os cristãos estão desunidos naquela cidade.
Na oração proferida por Jesus momentos antes da sua morte sacrificial em nosso favor fica bem patente essa concepção unitária e não fragmentada de igreja, quando disse: E não rogo somente por estes, mas também por aqueles que pela sua palavra hão de crer em mim; para que todos sejam um, como tu, ó Pai, o és em mim, e eu em ti; que também eles sejam um em nós, para que o mundo creia que tu me enviaste. (…) Eu neles, e tu em mim, para que eles sejam perfeitos em unidade, (…). (Jo 17.20-21, 23). Paulo também não tinha outra concepção de igreja que não fosse a de uma igreja unida ao expressar a sua indignação aos coríntios com a seguinte pergunta: Está Cristo dividido? (1 Co 1.13); e ao exortá-los com as seguintes palavras: Rogo-vos, porém, irmãos, pelo nome do nosso Senhor Jesus Cristo, que digais todos uma mesma coisa, e que não haja entre vós dissensões; antes sejais unidos em um mesmo pensamento e em um mesmo parecer. (1 Co 1.10). Hoje, seria utópica essa unidade da parte dos grupos religiosos não só pelo fato de se aceitar com naturalidade entre eles a ideia de uma igreja dividida, como também pelo fato de ser muito raro encontrar pessoas sedentas pela verdade e com sinceridade de propósitos, condição indispensável para que todos cheguem a um denominador comum, a um mesmo pensamento e a um mesmo parecer, como recomendou o apóstolo Paulo.

CONTRASTE DE SENTIDOS

Por outro lado, na cabeça do cristão primitivo, ao ouvir a palavra igreja, ela de modo algum evocaria a existência de um templo ou prédio especial para reuniões públicas, porque eles eram o templo; nem roupas distintivas entre eles para ir a essas reuniões, porque todos eram irmãos que se reuniam na simplicidade de um lar; nem um chefe religioso à frente dirigindo o ritual litúrgico no qual apenas ele fala e os outros assistem calados sem poder participar, porque todos participavam como numa assembleia, e quando havia necessidade de deliberar sobre alguma questão, as decisões eram consensuais; nem uma Ceia na qual se come apenas um pedaço minúsculo de pão e se bebe apenas uma porção muito pequena de vinho, porque a Ceia era uma refeição completa num ambiente festivo; nem um seminário destinado à diplomação de uma classe distintiva de clérigos, porque a própria igreja era o seminário e não havia acepção de pessoas entre eles; nem a existência de cantores solo, grupos de louvor ou coral nas reuniões, porque o cantor, o grupo de louvor e o coral eram eles mesmos cantando todos juntos para a glória de Deus.

Logo, se ressuscitasse um cristão do primeiro século e entrasse hoje em alguns prédios denominados igreja, ele ficaria perplexo, sentindo como se estivesse entrando numa empresa, ao ver na fachada o logotipo com o nome da organização e, dentro dela, uma secretaria, na qual se encontra um livro de atas, um planejamento estratégico, um computador, etc., tudo isso sob os cuidados de uma funcionária remunerada. Além disso, ele encontraria também um gabinete pastoral, uma tesouraria e, dentre outros departamentos, um grande salão parecido com uma sala de espetáculos com cadeiras enfileiradas para a plateia, uma plataforma elevada com púlpito, aparelhos de som, amplificadores, refletores, bateria, guitarra, teclado, órgão, etc., recebendo no final da visita o convite para assistir o ritual litúrgico. Caso aceitasse o convite, até poderia se deleitar com os hinos cantados pelo coral, o som belíssimo do órgão, o solo do cantor, o sermão cheio de floreados retóricos do pregador, fazendo uma ressalva apenas no contraste brusco do chamado momento de louvor, por achar estranho as pessoas ficarem de pé enquanto cantam sem que alguém explique a razão para isso, e por não vê coerência em se misturar a harmoniosa música sacra inicial com o estilo mundano e barulhento das bandas de rock, em altos decibéis, responsável pelo incômodo e pelo prejuízo à saúde auditiva e psíquica de todos; mas sentiria uma falta enorme da igreja reunida no aconchego das casas dos irmãos em que todos participam, tal como menciona Paulo em Colossenses 4.15, ao enviar saudações a Ninfa e à igreja que estava em sua casa; e não confundiria a igreja verdadeiramente dita, a casa de Deus, com uma edificação feita por mãos humanas (a exemplo de uma catedral ou de um prédio religioso), conforme se lê em 1 Coríntios 3.16: não sabeis vós que sois o templo de Deus, e que o Espírito de Deus habita em vós?, já que o templo, na concepção bíblica de igreja, passa a ser os cristãos, as pessoas, e não o prédio, uma vez que o Altíssimo não habita em templos feitos por mãos de homens, segundo doutrina Atos 7.48; e muito menos confundiria o ritual litúrgico ou a ordem de culto com o culto propriamente dito, já que, segundo afirma Davies (apud Viola & Barna, 2008: 48), citando João 4.23, “o culto não é algo que acontece em um determinado lugar em um certo momento. É um estilo de vida. O culto acontece em espírito e em verdade dentro do povo de Deus, porque é onde Deus vive hoje”.

DIFERENÇA NA DIREÇÃO

Outro diferencial na concepção de igreja dos cristãos primitivos é que nela ninguém era espectador e todos participavam num ambiente isento de ritualismo e de um dirigente falando quase o tempo todo e exercendo domínio manipulador sobre os demais, como se depreende da leitura de 1 Coríntios 14.26 ao lermos o seguinte: Que fareis pois, irmãos? Quando vos ajuntais, cada um de vós tem salmo, tem doutrina, tem revelação, tem língua, tem interpretação. Faça-se tudo para edificação. Observe que o texto é claro ao dizer cada um, sem excluir ninguém. Isso prova a participação plural, a participação coletiva de todos, e não a participação singular de apenas uma pessoa nas reuniões coletivas, principalmente levando-se em conta que uma igreja de tamanho médio nas casas não tinham muito mais do que trinta pessoas, em virtude da própria limitação do espaço de uma casa. Também, em 1 Coríntios 14.31, há evidências da participação coletiva, e não de uns poucos, quando se diz: Porque todos podereis profetizar, uns depois dos outros; para que todos aprendam, e todos sejam consolados, cabendo observar que profetizar não quer dizer, necessariamente, fazer previsão do futuro. Por conseguinte, a correta compreensão desses trechos supracitados exclui a participação do sacerdote solo, isto é, a de um oficiante na congregação desempenhando sozinho o papel de pregador e dirigente com primazia sobre os demais, porque, conforme o puritano Johns Owen (apud Viola, 2008: 296) escreveu, “cada igreja (…), era um seminário onde se providenciava a provisão e a preparação”, deduzindo daí que todos os cristãos passavam por uma formação prática e vivencial na companhia dos outros irmãos, seguindo o exemplo de Jesus Cristo, e que o termo pastor, bem entendido, não designava cargo, ofício ou título, sendo mais propriamente uma metáfora para indicar a função desempenhada por um cristão que se colocava em pé de igualdade com os demais, sem qualquer pretensão hierárquica.

Percebendo essa problemática toda envolvendo a figura do pastor como líder eclesiástico é que Viola & Barna (2008: 163) indagam: “Como pode o pastor aprender dos demais membros do Corpo de Cristo quando estão sempre mudos? Como pode a igreja aprender do pastor quando seus membros não podem fazer perguntas durante sua oratória? Como podem os irmãos e irmãs aprenderem uns dos outros se todos estão impedidos de falar nas reuniões?” A essas indagações poderíamos ainda acrescentar: Como pode o pastor ser pastoreado sem estar sujeito ao pastoreio dos outros irmãos e sem se colocar em posição de igualdade com eles? Essa problemática certamente não havia no primeiro século em que a concepção de igreja era plural, era coletiva, era a de um grupo de amigos, era a de uma família espiritual convivendo num relacionamento dialógico; jamais monológico.

CONCLUSÃO

De tudo o que foi dito até aqui, pode-se concluir, então, que o sentido da palavra igreja para os cristãos primitivos é bem diferente do seu sentido atual, passando a palavra igreja até a ser ambígua, pois hoje tanto pode significar um prédio onde os fiéis se reúnem, quanto uma organização religiosa dirigida por uma classe especial de profissionais distinta dos demais e até mesmo uma federação de igrejas locais sob o governo de um presidente eleito por seus representantes.

Nada disso tem a ver com o sentido da palavra igreja encontrado no texto bíblico e que era como entendiam os cristãos primitivos, para os quais a igreja não era vista como uma organização, como uma empresa, mas como um organismo vivo constituído apenas de pessoas numa determinada localidade, unidas por um vínculo de amizade mediante a operação do Espírito Santo em seus corações e que se reuniam nos lares, onde todos podiam participar (sem que ninguém exercesse proeminência entre eles) com o propósito de se edificarem mutuamente, pondo em prática os mandamentos de mutualidade, orando, cantando, estudando as Escrituras e realizando a Ceia comunitária à qual denominavam festa do amor. Entendiam assim que o Cristianismo não tinha templo nem classe sacerdotal distinta dos leigos nem sacrifício, por se considerarem pedras vivas, (… ) edificados casa espiritual e sacerdócio santo, para oferecer sacrifícios espirituais agradáveis a Deus por Jesus Cristo, como se encontra expresso em 1 Pedro 2.5; e também em Hebreus 13.15-16, onde se lê: Portanto ofereçamos sempre por ele a Deus sacrifício de louvor, isto é, o fruto dos lábios que confessam o seu nome. E não vos esqueçais da beneficência e comunicação, porque com tais sacrifícios Deus se agrada. Ou seja, o templo somos nós como cristãos verdadeiramente convertidos, não é um prédio, o que significa dizer que não há mais um prédio sagrado como houve o templo de Jerusalém; o sacerdócio agora é exercido por todos os cristãos e não mais por uma classe sacerdotal como havia no Judaísmo; e o sacrifício agora consiste não só no reconhecimento sincero através dos nossos lábios, em atitude de gratidão, do quão bom tem sido Deus para conosco, principalmente por enviar o seu Filho para morrer na cruz em nosso favor e ressuscitá-Lo depois de três dias, como também nos atos de caridade e de ajuda sacrificial em prol dos nossos irmãos que vieram em substituição aos sacrifícios de animais do Judaísmo.

Cientes de que a prova de autêntica conversão ao Cristianismo é o amor que se passa a ter pelos irmãos da mesma fé, conforme registra 1 João 3.14: nós sabemos que passamos da morte para a vida, porque amamos os irmãos. Quem não ama a seu irmão permanece na morte, é que os cristãos do primeiro século concebiam a igreja como um grupo de amigos que se reuniam pelo menos semanalmente, uma vez que o amor cristão não é platônico, não se concretiza à distância, e não existe sem se manifestar visivelmente através dos vínculos afetivos de amizade. Para eles, igreja sem amor, sem amizade, sem comunhão, sem vínculo afetivo igual ou até maior do que o existente na família biológica não existe, não é igreja. Pode até ser um ajuntamento de pessoas que se encontram frequentemente para assistir a uma apresentação, a um espetáculo, a um culto ou a uma missa, mas onde ninguém se importa com ninguém, ninguém tem compromisso de formar laços de amizade com ninguém, ninguém quer se envolver com a vida de ninguém, ninguém tem prazer de ajudar ou socorrer ninguém; e, assim, depois que termina a apresentação, o espetáculo, o culto ou a missa, cada qual vai para sua casa viver a sua vida individualista com seus filhos, com sua família biológica, esquecendo-se da família de Deus, da família espiritual, da família de Jesus, sem ter consciência de que ao agir assim está desprezando a Jesus e está negando a sua conversão. Isso não é Cristianismo, é outra coisa bem diferente do que biblicamente se concebe por Cristianismo. É por isso que em nossa cultura ocidental pós-cristã onde reina o individualismo e onde se dá mais valor ao dinheiro do que à amizade ou a qualquer outra coisa, o Cristianismo autêntico se coloca como um movimento revolucionário, como um movimento de contracultura que não é bem aceito pela maioria das pessoas, que preferem associar-se a um grupo religioso qualquer, desde que não se exija nada além de uma contribuição monetária mensal.

Infelizmente, as tradições de homens pecadores foram sendo incorporadas entre os cristãos através dos séculos, tradições estas já existentes na época de Jesus e que mereceu a sua condenação ao se dirigir aos fariseus, como se pode constatar lendo Mateus 15.6: E assim invalidastes, pela vossa tradição, o mandamento de Deus. E foram exatamente essas tradições que, como vimos, contribuíram também para o acréscimo de práticas inexistentes na igreja do primeiro século, levando consequentemente à alteração metassêmica da palavra igreja, com consequente mudança de âmbito por extensão do seu significado, o que resultou na ambiguidade do termo, razão pela qual, se alguém diz hoje que não gosta da igreja, ficamos sem saber se ele está a dizer que não gosta do prédio, que não gosta das pessoas que frequentam o prédio ou que não gosta da organização religiosa dentro da qual as pessoas se reúnem, dentre outras possibilidades.

Finalmente, cremos ter ficado claro na exposição deste ensaio o fato de que ao nos depararmos com a palavra igreja nos textos bíblicos sempre devemos interpretá-la atentando para o sentido assumido por ela no texto; e que corresponde sempre ao sentido tido por ela na época em que o texto foi escrito, há mais de 1900 anos, sem confundir igreja com um prédio, com uma catedral ou com uma organização religiosa do nosso tempo, sob o risco de se cometer graves distorções exegéticas e de chegar a conclusões erradas, inverídicas e totalmente equivocadas.

Autor: CARLOS ALBERTO G. LOPES

BIBLIOGRAFIA

Biblia Sagrada. Edição Corrigida e Revisada Fiel ao Texto Original. Trad. de João Ferreira de Almeida. São Paulo: Sociedade Bíblica Trinitariana do Brasil, 1994.

Brunner, Emil. O equívoco sobre a igreja. Trad. de Paulo Arantes. São Paulo: Novo Século / Fonte Editorial, 2004.

Bueno, Silveira. Francisco da Silveira. Tratado de semântica geral: aplicada à língua portuguesa do Brasil. 2 ed. aumentada com a polêmica. São Paulo: Saraiva, 1951.

Ferreira, Aurélio Buarque de Holanda. #ovo dicionário da língua portuguesa. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1975.

Figueiras, S.G. Os “irmãos”: notas históricas sobre o grupo evangélico conhecido como os “irmãos”. Petrópolis: s. ed., 1991.

Viola, Frank & Barna, George. Cristianismo pagão?: analisando as origens das práticas e tradições da igreja. Trad. de Tatiana Luques. São Paulo: Abba Press, 2008.

Viola, Frank. Reimaginando a igreja: para quem busca mais do que simplesmente um grupo religioso. Trad. de Leandro Marques. Brasília: Palavra, 2009.

Viola, Frank. Da eternidade até aqui: redescobrindo o propósito eterno de Deus para a sua vida. Trad. de Marília Peçanha. Brasília, Palavra, 2011.

Wright, N. T. Simplesmente cristão. Trad. de Jorge Camargo. Viçosa: Ultimato, 2008.

Não passará esta Geração

Em verdade, eu vos digo, esta geração não passará até que todas estas coisas aconteçam, Mat 24:34.

Esta geraçãoe seu uso indevido exegético preterista.

Por Bob DeWaay. Originalmente postado em Critical Issues Comentary

Traduzido por AL Franco

“Vários anos atrás, publiquei um artigo sobre Mateus 24:34, onde afirmei que “esta geração” era um termo pejorativo sobre a liderança judaica rebelde (1).

No artigo de hoje, apoiarei essa afirmação, fornecendo uma gama de estudos de significado do termo “geração” (grego genea) conforme usado no Novo Testamento. Mostrarei que o termo “geração” é mais freqüentemente usado no Novo Testamento em um sentido qualitativo (pessoas do mesmo tipo) e não quantitativo (pessoas do mesmo tempo).

A palavra grega para geração é encontrada 37 vezes no Novo Testamento. Apenas cinco deles estão fora dos evangelhos e Atos. Tal como acontece com a maioria das palavras, tem uma gama de significados dependendo do seu contexto. Quando usado no plural, denota “gerações sucessivas de pessoas”, seja no passado ou no futuro, e é usado dessa forma 8 vezes no NT (2).

Dos 29 outros exemplos de seu uso, o termo claramente significa o tempo durante a vida ou era de alguém – duas vezes (Atos 8:33 sobre o Messias e Atos 13:36 sobre a geração de Davi). São os outros 27 casos que serão importantes para nos ajudar a entender como Mateus usou o termo em Mateus 24:34.

Esta passagem é idêntica nos sinópticos: “Em verdade vos digo que esta geração não passará até que todas estas coisas aconteçam ” (Mateus 24:34 ; Lucas 21:32 ; Marcos 13:30), tudo a partir do discurso das Oliveiras. A passagem em Mateus é mais comumente citada pelos preteristas como prova de que as profecias que Jesus deu deveriam ter sido cumpridas dentro de quarenta anos ou uma geração de pessoas então vivas (70 DC eles dizem). Considerado dessa forma, o termo “geração” é apenas um modificador quantitativo de tempo.

Vou fornecer evidências de que essa interpretação está errada. Além desses três casos em disputa, restam 24 outras ocasiões em que genea é usada no Novo Testamento. Estas serão a chave para a compreensão de Mateus 24:34 e os paralelos sinópticos.

O termo genea é usado com mais frequência no Novo Testamento em sentido pejorativo. Nesses casos, quando “geração” é usada pejorativamente (freqüentemente com modificadores como “mal, incrédulo, perverso,” etc.), funciona como uma declaração qualitativa sobre um grupo de pessoas. Embora muitas vezes, mas nem sempre, seja dirigido às pessoas que viviam, a ideia principal é a condição espiritual das pessoas, não o número de anos ou o tempo de vida. O significado nesses casos é “um grupo étnico exibindo semelhanças culturais – ‘pessoas do mesmo tipo” (3).

Quando usado dessa forma no Novo Testamento, as semelhanças são sempre características ruins. Existem alguns casos em que as ideias de “pessoas da mesma época” e “pessoas do mesmo tipo” são combinadas. Por exemplo, em Lucas 11: 29-32 vemos uma caracterização negativa daqueles que exigiram um sinal: “E a medida que as multidões aumentavam, Ele começou a dizer: Esta geração é uma geração iníqua; ela busca um sinal, mas nenhum sinal será dado a ela, exceto o sinal de Jonas. Pois assim como Jonas se tornou um sinal para os ninivitas, o Filho do Homem o será para esta geração. A Rainha do Sul se levantará com os homens desta geração no julgamento e os condenará, porque ela veio dos confins da terra para ouvir a sabedoria de Salomão; e eis quem é maior do que Salomão. Os homens de Nínive se levantarão com esta geração no julgamento e a condenarão, porque se arrependeram com a pregação de Jonas; e eis aqui quem é maior do que Jonas”.

Embora se refira claramente àqueles que testemunharam Jesus, mas não creram Nele, a ideia principal é sua maldade – não apenas quando estavam vivos. Digo isso porque “esta geração” não se aplica a todos os judeus ou a todas as pessoas que então viviam. Alguns acreditaram; aqueles não serão condenados no julgamento final.

Surpreendentemente, todos os 24 casos de uso de “geração” no Novo Testamento que não se referem a gerações sucessivas ou obviamente à vida de alguém são qualitativos ou têm um forte componente qualitativo (4). Em nenhum desses usos “geração” significa “todas as pessoas, sem exceção, vivas ao mesmo tempo”, nem significa “todos os judeus, sem exceção”. A ideia qualitativa é vista, por exemplo, nesta passagem: “E seu amo elogiou o mordomo injusto, porque ele agiu astutamente; pois os filhos deste mundo são mais astutos em relação à sua própria espécie do que os filhos da luz” (Lucas 16: 8). A NASB traduziu “ genea – geração” como “espécie”. Paulo usou o termo da mesma forma aqui: “para que sejais irrepreensíveis e inocentes, filhos de Deus irrepreensíveis, no meio de uma geração desonesta e perversa, entre a qual resplandeceis como luzes no mundo”(Filipenses 2:15). Ele está discutindo um tipo de pessoa, não um período da história. Esta passagem se aplica a todos os cristãos ao longo da história da igreja.

Ao realizar uma série de estudos de significado, como estamos fazendo aqui, é de extrema importância saber como o mesmo autor usou um termo, particularmente no mesmo texto e em contextos semelhantes. Portanto, como Mateus usou genea em passagens anteriores a Mateus 24:34, a evidência mais forte de seu significado estão ali. Os primeiros quatro usos (excluindo 1:17 onde o plural é usado referindo-se a uma genética) estão em Mateus 12: 39-45:

Mas Ele respondeu e disse-lhes: Uma geração má e adúltera anseia por um sinal; e nenhum sinal lhes será dado, exceto o sinal do profeta Jonas; pois assim como Jonas esteve três dias e três noites no ventre do grande peixe, assim estará o Filho do Homem três dias e três noites no seio da terra. Os homens de Nínive se levantarão com esta geração no julgamento e a condenarão porque se arrependeram com a pregação de Jonas; e eis que algo maior do que Jonas está aqui. A Rainha do Sul se levantará com esta geração no julgamento e a condenará, porque ela veio dos confins da terra para ouvir a sabedoria de Salomão; e eis que algo maior do que Salomão está aqui. Agora, quando o espírito imundo sai de um homem, ele passa por lugares áridos, buscando descanso, e não o encontra. Então diz: ‘Voltarei para minha casa de onde vim’; e quando chega, encontra-a desocupada, varrida e em ordem. Então ele vai, e leva consigo sete outros espíritos mais perversos do que ele, e eles entram ali; e o último estado desse homem se torna pior do que o primeiro. Assim será também com esta geração má”.

A dimensão qualitativa desses usos é inegável. Foi falado em resposta aos fariseus exigindo um sinal. Sua aplicação não limita a “geração” às pessoas vivas, sejam elas quem forem ou por quanto tempo possam viver, mas se aplica àquelas (como a passagem paralela em Lucas discutida anteriormente) que se recusaram a crer em Cristo e permaneceram sob o julgamento de Deus.

O próximo uso em Mateus está em 16: 4: “Uma geração má e adúltera busca um sinal; e nenhum sinal será dado, exceto o sinal de Jonas. E Ele os deixou e foi embora”. Esta é uma repetição da condenação anterior no capítulo 12 e também caracteriza as pessoas por suas qualidades espirituais não apenas quando viveram na história (pessoas do mesmo tipo é a ideia mais proeminente, não pessoas da mesma época). O sinal de Jonas é uma referência à morte, sepultamento e ressurreição de Cristo. Esse evento é o sinal de que Ele é o Messias. Este sinal se aplica a todas as gerações, não apenas às do primeiro século. Paulo disse: “Os judeus procuram sinais”, mas nós pregamos a Cristo crucificado” (1 Coríntios 1:22, 23) O Calvário se tornou o sinal definitivo e aqueles que rejeitam esse sinal (em qualquer momento da história da igreja) estão sob condenação.

Em Mateus 17:17 lemos: “E Jesus respondeu, e disse: ‘Ó geração incrédula e perversa, até quando estarei convosco? Quanto tempo lhe devo aturar? Traga-o aqui para mim”. Isso não foi falado diretamente aos discípulos, mas à descrença geral que Ele encontrou em Israel. Alguns estudiosos pensam que “incrédulos e pervertidos” são alusões a Deuteronômio 32: 5, 20 (5). A mesma palavra grega para “perversa” é encontrada tanto em Mateus quanto na LXX de Deuteronômio. A alusão ao Deuteronômio mostra a ideia de solidariedade corporativa. A incredulidade deles quando Jesus estava presente realizando atos poderosos ecoa a descrença daqueles que foram libertos do Egito pelos feitos poderosos de Deus e então resmungaram no deserto. Moisés escreveu: “Eles agiram corruptamente para com Ele. Não são Seus filhos, por causa de seus defeitos; Mas são uma geração perversa e tortuosa” (Deuteronômio 32: 5 -“geração” é genea na LXX). Visto que isso fazia parte do cântico de Moisés, não era apenas para as pessoas então vivas, mas também para as gerações futuras: “Pois eu sei que depois da minha morte agireis perversamente e se desviarão do caminho que eu vos ordenei; e o mal cairá sobre ti nos últimos dias, porque farás o que é mau aos olhos do Senhor, provocando-O à ira com a obra das tuas mãos” (Deuteronômio 31: 9). As pessoas nos dias de Jesus tinham as mesmas características das dos dias de Moisés e continuaram depois da ascensão de Jesus, assim como depois da morte de Moisés.

O próximo uso de genea em Mateus também está em uma passagem que liga as qualidades negativas atuais a pessoas com qualidades semelhantes de outras épocas da história de Israel: “Portanto, eis que vos envio profetas, sábios e escribas; Alguns deles vós matareis e crucificareis, e a outros perseguireis de cidade em cidade, para que caia sobre vós a culpa de todo o sangue justo derramado na terra, do sangue do justo Abel até o sangue de Zacarias, filho de Berequias, a quem mataste entre o templo e o altar. Em verdade vos digo que todas essas coisas hão de vir sobre esta geração” (Mateus 23: 34-36).

Esta passagem é claramente uma cruzada de gerações. Vai do passado distante (o tratamento de Abel por Caim) para o futuro (eis que envio … vós matareis). O que caracteriza “esta geração” em Mateus 23:36 (o uso paralelo mais próximo de genea àquele em Mateus 24:34 ) não é quantos anos certas pessoas viveram, mas suas qualidades espirituais. Aqueles que rejeitaram Jesus e O mataram são da mesma espécie daqueles que mataram os justos ao longo da história do Antigo Testamento e aqueles que matariam os representantes de Jesus no futuro. O que todas essas pessoas têm em comum não é a era da história em que vivem, mas suas características espirituais negativas. Este é um exemplo vívido do uso qualitativo de “geração” em Mateus e em outras partes do Novo Testamento e também no Antigo.

Tendo visto que em Mateus genea é usada qualitativamente, freqüentemente em conexão com adjetivos pejorativos, estabelecemos como Mateus usou o termo dentro de sua gama de significados.

Vamos, portanto, examinar Mateus 24:34 e ver se há razão para acreditar que Mateus mudou repentinamente seu uso. A passagem diz: “Em verdade vos digo que esta geração não passará até que todas essas coisas aconteçam”. Qual geração? Aqueles que por acaso estão vivos, sejam quem forem? A única outra vez que descobrimos que o uso de genea no Novo Testamento é em Atos 8:33 e 13:36, quando está ligado à vida de pessoas especificamente mencionadas (O Messias e Davi). Em todos os outros lugares, o termo “geração”, usado no singular, tem conotações qualitativas. Os preteristas que consideram este incidente em Mateus 24:34 como APENAS quantitativo o fazem contra a evidência contextual em Mateus. Quando Jesus quis fazer uma restrição de tempo, Ele disse “alguns de vocês aqui não provarão a morte até …” (Mateus 16:28) referindo-se provavelmente ao Monte da Transfiguração. Oito usos anteriores em Mateus tinham conotações qualitativas, como mostramos. Por que isso mudaria repentinamente sem aviso prévio? A resposta? Não foi mudado!

Se tomarmos “esta geração” em Mateus 24:34 como significando a mesma coisa que significa em Mateus 23:36 e em outros lugares – judeus rebeldes e incrédulos como sintetizado por sua liderança, então podemos entender isso no contexto da profecia bíblica. Jesus está predizendo que a liderança judaica e a maioria de seus seguidores permaneceriam no cenário da história e permaneceriam em sua condição de descrentes até que as profecias em Mateus 24: 1-33 se cumprissem. Eles então morrerão. Como e por quê? Porque o Messias retornará e trará julgamento sobre os incrédulos, banindo-os do Seu Reino e reunirá o remanescente crente e “todo o Israel será salvo”.

Paulo fez esta declaração importante: “Pois não quero, irmãos, que estejam desinformados deste mistério, para que não sejais sábios em sua própria consciência, que um endurecimento parcial veio a Israel até que a plenitude dos gentios chegasse; e assim todo o Israel será salvo, como está escrito: ‘O Libertador virá de Sião, removerá de Jacó toda a impiedade”( Romanos 11: 25-26). O endurecimento do Israel nacional, que é o que os torna uma geração desonesta e incrédula, é parcial e temporário.

Sempre houve um remanescente crente. Esses não estão incluídos na “geração da sua ira” (Jeremias 7:29). Aqui está o que Jesus prediz: “O Filho do Homem enviará Seus anjos, e eles recolherão de Seu reino todas as pedras de tropeço e todos os que cometem o mal, e os lançarão na fornalha de fogo; ali haverá choro e ranger de dentes. Então os justos brilharão como o sol no reino de seu pai. Quem tem ouvidos, ouça” (Mateus 13: 41-43).

O mesmo “Israel” que está parcialmente endurecido agora será “salvo” – o Israel nacional, étnico. Quando o Messias reinar fisicamente na terra, será sobre um Israel justo, não sobre uma geração perversa e má.

Nosso estudo de extensão de significado concluiu que genea é usado com mais frequência no Novo Testamento como um termo qualitativo do que cronologicamente quantitativo. Nosso estudo em particular do Evangelho de Mateus mostra que Mateus o usa dessa maneira. Também mostramos que considerar o uso em Mateus 24:34 dentro da mesma faixa de significado faz sentido naquele contexto e se ajusta ao que sabemos sobre a profecia bíblica de outras passagens. Portanto, a interpretação preterista típica é inventada e falha em considerar a preponderância de evidências no Novo Testamento para o significado de genea em tais contextos”.

Edição 100 – maio / junho de 2007
Notas finais

1 – Número 77 do CIC; Julho / agosto de 2003HTTP://CICMINISTRY.ORG/COMMENTARY/ISSUE77.HTM

2 – Matt. 1:17; Lucas 1:48, 50; Atos 14:16; 15:21; Eph. 3: 5, 21; Col. 1:26.

3 – Louw, JP e Nida, EA (1996, c1989). Léxico Grego-Inglês do Novo Testamento: Baseado em domínios semânticos (ed. Eletrônica da 2ª edição.) (1: 111). Nova York: sociedades bíblicas unidas.

4 – Mat 11:16; 12:39, 41, 42, 45; 16: 4; 17:17; 23:36; Marcos 8:12, 38; 9:19; Lucas 7:31; 9:41; 11,29,30,31,32,50,51; 16: 8; 17:25; Atos 2:40; Filipenses 2:15; Heb. 3:10.

5 – “Os adjetivos“ incrédulo ”e“ perverso ”ecoam Dt 32: 5, 20 e sugerem tanto falta de fé quanto imoralidade”. Blomberg, C. (2001, c1992). Vol. 22: Mateus (ed. Eletrônica). Logos Library System; The New American Commentary (267). Nashville: Broadman & Holman Publishers.

Estamos no Milênio?

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“A esmagadora maioria dos eventos escatológicos profetizados no livro do Apocalipse já se cumpriram”, declarou um famoso preterista. Um outro preterista, David Chilton, também declara: “A prisão de Satanás teve lugar no primeiro advento de Cristo”. E ainda: “O Milênio é o período durante o qual Cristo reina, começando na sua ressurreição e continuando até o final da presente época”. (David Chilton. Dias de Vingança . Fort Worth: Dominion, de 1985, pp 580-582).

Desde assuntos relacionados com a profecia que dominam praticamente todas as páginas neotestamentárias, significa, para o preterista, que a maioria dos escritos do NT não se refere diretamente à Igreja de hoje. Em outras palavras, Apocalipse representa uma profecia do tumulto que estava prestes a cair sobre o mundo civilizado no primeiro século de nossa era e era essencialmente um aviso para os primeiros cristãos a agarrar-se à profissão de sua fé durante os tempos de luta e perseguição prestes a cair sobre eles.

Como grande parte do NT foi escrito para contar aos crentes como viver entre as duas vindas de Cristo, faz uma diferença enorme quando se interpreta esta vinda como um evento passado ou futuro. Se o Preterismo é verdade, então o NT refere-se aos crentes que viveram durante o período de quarenta anos entre a morte de Cristo e da destruição de Jerusalém em 70 dC. Portanto, praticamente nenhuma parte do NT se aplica a crentes de hoje segundo a lógica preterista. Não há nenhum Canon que se aplica diretamente aos crentes durante a era da igreja.

Não acreditam no que afirmo aqui? Então preste atenção nas palavras de um famoso advogado do preterismo, o Dr. Kenneth Gentry: “… a história atual é identificada como os novos céus e a nova terra de Apocalipse 21-22 e 2 Pedro 3:10-13”. Este é um ponto de vista preterista comum, onde eles fornecem razões pelas quais “a nova criação começou no primeiro século.”

Eles parecem nem se importar se provocam uma incredulidade geral, quando pensam nas implicações absurdas que tais detalhes afirmam. Observem abaixo como eles se expõem ao ridículo:

Se estamos vivendo atualmente em qualquer forma de Novos Céus e Nova Terra, então isso significa que não existe Satanás (Apocalipse 20:10), nenhuma morte, choro ou dor (Ap 21:4), já não existe impuros, nem aqueles que praticam abominação e mentira (Ap 21:27), nenhuma maldição (Apocalipse 22:3), a presença de Deus, o Pai, é reinante em nosso meio (Ap 22:4), só para citar alguns. Porém, para o preterista, não importa que a terra esteja sofrendo com a dor, tristeza, desastres, e os governos ímpios sob o comunismo e o islamismo radical. Mais de 50 milhões de crentes morreram desde 70 AD e houve 15.000 guerras – como pode isto ser “o Reino de Cristo”, o reino de paz, estabelecido pelo milênio? Além do mais, quando foi que o leão e o cordeiro pastaram juntos?

Implicações do intervalo de 40 anos

Observem como a posição preterista seria praticamente um impacto nos crentes de hoje. Muitos preteristas acreditam que passagens como Tito 2:13 referem-se à vinda de Cristo em 70 dC. Isto significaria que foi uma única esperança para os cristãos que vivem entre o tempo em que a Epístola foi escrita AD 65-66, e da destruição de Jerusalém. Paulo diz que a aparência de Cristo pela primeira vez, impacta a vida dos crentes na “idade atual.” Tito 2:12 diz, “instruindo-nos a renunciar à impiedade e aos desejos mundanos e a viver de forma sensata, justa e piedosa nesta era presente.” A gramática do versículo seguinte (2:13) relaciona as atividades de 2:12 para a atividade de “olhar para a bendita esperança e a manifestação da glória do nosso grande Deus e Salvador, Cristo Jesus.”

Se 2:13 é uma referência ao ano 70 dC, como o preterista geralmente acredita, então o “tempo presente” em 2:12 teria terminado quando 2:13 foi cumprido. Portanto, a admoestação total de 2:12 foi temporária e aplicável somente aos cristãos, até o ano 70 dC. Isto significaria que a instrução “para negar a impiedade e as paixões mundanas e a viver de forma sensata, justa e piedosa nesta era presente” não se aplica diretamente à idade atual, mas à época passada, que terminou em 70 dC, quando “o aparecimento e a glória do nosso grande Deus e Salvador Cristo Jesus” ocorreu na destruição de Jerusalém. Infelizmente, essa lógica teria que ser a implicação prática da visão preterista aplicada a esta passagem e para a maioria do NT.

A implicação clara para os preteristas seria que Tito não tem relação alguma com a idade atual em que vivemos. Em vez disso, o texto foi aplicado por três ou quatro anos apenas se ele foi dirigido para os crentes até 70 dC, pois Paulo escreveu a Tito por volta do ano 65. Não há nenhuma maneira para um preterista usar esta passagem ou outras semelhantes como doutrina, repreensão, correção e educação na justiça para os crentes, se eles vivem agora os Novos Céus e a Nova Terra. No entanto, hipocritamente, muitos preteristas regularmente usam e aplicam estes textos de uma forma que praticamente nega a sua crença teórica de que Jesus voltou em 70 dC e agora estamos em alguma forma de Novos Céus e Nova Terra.

Esse erro preterista provoca a crença de que não há grandes continuidades escatológicas à frente de nós, exceto a conversão dos judeus (Rm 11) e o julgamento final (Ap 20). Isso tem um impacto grande em cima da profecia Neo Testamentário, especialmente as Epístolas. É claro que a aplicação da interpretação preterista praticamente anula a aplicação direta do ensino das epístolas de nossa época atual. Assim como a Lei de Moisés foi dada por Deus a Israel para ser o foco de sua dispensação, as epístolas do NT são o foco aqui, dando a visão e direção à igreja durante o “presente século”.

“Se o Preterismo é verdade”, então a maioria das sanções negativas profetizadas na história só ficam nulas para nossa época. Porém, se o futurismo é verdade, então a grande apostasia ainda está por vir. E aqui entra uma questão importantíssima: a atual igreja, apóstata e morna, encaixa-se nas profecias negativas que se referem a uma grande apostasia no fim dos tempos, ou devemos concluir que as dezenas de passagens falam sobre a apostasia cumprida em 70 dC, como exige o Preterismo?

Apostasia Presente e Futura

A teoria preterista de que estamos no Novo Céu e na Nova terra, também elimina a crença na Grande Apostasia. Se a Grande Apostasia aconteceu no primeiro século, não temos garantia bíblica em esperar a apostasia aumentando à medida que progride a história; ao invés disso, devemos esperar a cristianização crescente do mundo, o que não deixa de ser um absurdo diante do quadro apóstata da Igreja de nosso tempo.

Esta é outra área onde uma grande parte da NT, especialmente as Epístolas e Apocalipse, teria de ser ajustado longe do significado cristão que tem sido observado historicamente nessas passagens. Um exemplo disto é visto na forma como as diferentes abordagens iria lidar com a advertência de Paulo em 2 Timóteo 3. Paulo começa dizendo que “nos últimos dias sobrevirão tempos difíceis” (3:1). Os “últimos dias” provavelmente se referem a toda a Igreja atual, ou talvez seja uma referência geral à parte final da era da Igreja atual. De qualquer maneira, é uma referência ao período de tempo antes da fase final da história que os preteristas insistem dizer que se cumpriram em 70 dC. Na verdade, Paulo passa a descrever como esses tempos serão caracterizados por homens que “serão amantes de si mesmo,” (3:2) “em vez de amigos de Deus” (3:4). O curso geral dos “últimos dias” é descrito como uma época em que “todos os que querem viver piedosamente em Cristo Jesus serão perseguidos. Mas os homens maus e impostores irão continuar de mal a pior, enganando e sendo enganados” (3:12 -13). Portanto, se os “últimos dias” já vieram e se foram, devemos esperar que a perseguição aos piedosos estivesse ausente de nossa época. De acordo com o preterismo, isso se aplica diretamente aos eventos antes de 70 dC, mas não após esse período.

A verdade é que a apostasia aumenta, não diminui, durante a era da igreja atual. Portanto, o Preterismo é errante, e esse erro faz com que eles apresentem uma interpretação teórica sobre esta e mais outras doutrinas do NT que dizem ter ficado longe no tempo, garantindo a Igreja de nossos dias que o cumprimento de tais doutrinas se encaixou nos anos 60 e 70 dC. Isso causou um bloqueio nas mentes confusas preteristas, impedindo-os de libertar muitos textos que foram dirigidos à nossa época atual. A interpretação preterista da profecia do NT está tão longe do que a Bíblia ensina que se tornou impossível a aplicação prática de seus ensinamentos para a presente era.

Satanás está amarrado ou solto?

A visão preterista relacionada com o trabalho atual de Satanás e os demônios devem refletir a sua teologia sobre o assunto. De acordo com esta visão, Satanás está atualmente aprisionado (Ap 20:2-3), pisado e moído (Rom. 16:20). O inimigo não foi apenas derrotado (legalmente) na cruz, mas tem sido esmagado de fato. Portanto, os bloqueios da estrada espiritual do mundo e do diabo foram removidos e só inimigos da carne é que agora podem dificultar os crentes de reinar e governar no Novo Céu e Nova Terra. Por outro lado, se o aprisionamento e derrota final de Satanás ainda estão no futuro, então as exortações nas Epístolas fazem sentido na presente época. Exortações de como “resistir ao diabo e ele fugirá de vós” (Tiago 4:7 b), “Sede sóbrios… vosso adversário, o diabo, anda em volta como leão que ruge, procurando alguém para devorar, “deis lugar a ira, mas não pequeis, não se ponha o sol sobre a vossa ira, não dêem ao diabo…” (Efésios 4:26-27) e, “Porque a nossa luta não é contra carne e sangue, mas contra os principados, contra as potestades, contra os dominadores deste mundo tenebroso, contra as hostes espirituais da maldade nos lugares celestiais” (Efésios 6:12), não seriam necessárias se satanás estivesse aprisionado. Estas são as instruções e táticas a serem aplicadas pelo crente na presente época, porque ainda não estamos nos Novos Céus e Nova Terra.

Pensamento semelhante poderia ser aplicado a partir das implicações do preterismo em muitas passagens e temas da vida cristã. Basta Pensar: Não há mais sofrimento. Se nenhum sofrimento há, então não há necessidade de resistência. Não há necessidade de o processo de santificação que envolve sofrimento, fé, perseverança e esperança. Sem esperança, porque Cristo voltou em 70 dC e inaugurou um novo dia. Não há nenhuma apostasia da igreja, não há dor, sofrimento ou morte. Portanto, uma vez que estamos, obviamente, não vivendo sob tais condições, significa que o Preterismo também é uma grande farsa!

Os sofrimentos do tempo presente

Os Novos Céus e Nova Terra são para ser um momento de paz e descanso para o povo de Deus. A era anterior a este tempo será de sofrimento e luta. Novamente, se a interpretação preterista está correta, então a instrução das Epístolas NT sobre a questão do sofrimento só foram diretamente aplicados aos crentes até o ano 70 dC, porque nós agora vivemos no tempo de paz, e não “os sofrimentos do tempo presente” de que fala Paulo (Rm 8:18).

Apocalipse promete uma recompensa futura de co-regência com Cristo para os crentes que permaneceram fiéis e leais a Ele durante a presente época de humilhação (Ap 3:21, ver também 2:25-28). Apocalipse 3:21 não só promete reger o futuro com Cristo após essa idade atual de humilhação, mas observe também que faz uma distinção entre o futuro reino de Cristo e a promessa atual de Deus. “Ao que vencer, eu vou conceder a ele a sentar-se comigo no meu trono, assim como eu venci e me assentei com meu Pai no seu trono.” Estas passagens não fazem sentido e certamente não se aplicam aos dias de hoje, se estamos no Novo Céu e na Nova Terra dos preteristas.

O Terceiro Tiago

Aqueles que estão engajados no combate à doutrina católica sabem o esforço que seus apologistas fazem para manter de pé o dogma da virgindade perpétua da mãe de Jesus mesmo diante de tantas evidências contrárias aos seus argumentos. O Terceiro Tiago é mais uma das evidências contra este dogma. E lhe garanto caro amigo leitor, não é uma simples ou mesmo pequena evidência, mas um testemunho fortíssimo e amplo que se manifesta para derrubar definitivamente toda artimanha contra a dogmática católica que sem temor algum sequestrou de Maria os seus próprios filhos.

Marcos 6:3 nos diz que Jesus tinha quatro irmãos e algumas irmãs, obviamente filhos e filhas de Maria e José. Duas das irmãs de Jesus aparecem nos Evangelhos. São elas, Joana e Maria. Alguns experts das Escrituras incluem também Suzana e Salomé (farei um artigo sobre isso para ano que vem ), e os irmãos foram, Tiago, José, Simão e Judas.

O nome dos irmãos de nosso Senhor tem causado dúvidas porque, naquela época, o de muitos era igual, destacando-se o dos parentes. Por não levar em consideração esse importante detalhe, o Catolicismo Romano interpreta que dois dentre os citados acima foram contados entre os doze: Tiago e Judas.

Nos tempos de Jesus usava-se um único nome e, em vista dos homônimos, mais um apelido, o acréscimo do nome do pai, da cidade de nascimento ou até o nome em dois idiomas. Assim, vemos Simão ser chamado por Simão Pedro, Simão Barjonas e Cefas. Um José foi conhecido como José de “Arimatéia”, outro ficou conhecido como José, chamado Barsabás (Atos 1:21), ainda outro como José, cognominado pelos apóstolos, Barnabé (Atos 4:36) e o José irmão de Jesus (Mateus 13:55). Havia Maria, cognominada de Madalena e também havia Maria, mãe de Jesus, Maria, conhecida pelas Escrituras como irmã de Lázaro (João 11:19) e mais algumas.

O Novo Testamento mostra várias pessoas com o nome de Simão, além de Simão, filho de Jonas: Simão curtidor (Atos 9:43), Simão o Zelote (Mateus 10:4), Simão cireneu, pai de Alexandre e de Rufo (Marcos 15:21), Simão, o leproso (que nunca foi leproso) (Mateus 26:6) e Simão, irmão de Jesus (Mateus 13:55). Também havia mais de um Tiago – pelo menos três: um identificado por “filho de Alfeu” (At 1.13,14); outro por “filho de Zebedeu” (Mt 4.21; Mc 1.19) e outro por “o irmão do Senhor” (Gálatas 1:19).

Vamos ver a lista dos doze discípulos apresentada por Mateus; “Ora, os nomes dos doze apóstolos são estes: primeiro, Simão, chamado Pedro, e André, seu irmão; Tiago, filho de Zebedeu, e João, seu irmão; Felipe e Bartolomeu; Tomé e Mateus, o publicano; Tiago, filho de Alfeu, e Tadeu; Simão o Zelote, e Judas Iscariotes, aquele que o traiu”, Mateus 10:2-4. Esse Tadeu é mais conhecido como Judas Tadeu.

Tiago, filho de Alfeu”, registra Mateus. E o Catolicismo alega que esse é o mesmo Tiago citado em Mateus 13:55: “Não é este o filho do carpinteiro? e não se chama sua mãe Maria, e seus irmãos Tiago, José, Simão, e Judas, e não estão entre nós todas as suas irmãs? É um salto tremendo. Em um texto ele aparecece como filho de Alfeu e em outro como irmão de Jesus. Evidente que não são as mesmas pessoas.

A expressão “seus irmãos” ocorre nove vezes nos relatos dos Evangelhos e uma vez em Atos. Em todos os casos (exceto em João 7: 3,5,10), os irmãos são mencionados em conexão imediata com sua mãe, Maria. Nenhuma indicação linguística está presente no texto para inferir que “seus irmãos” deve ser entendido em qualquer sentido menos literal que “sua mãe”. Da mesma forma, os judeus contemporâneos de Jesus interpretaram os termos “irmãos” e “irmãs” em seu sentido comum.

Além disso, se os “irmãos e irmãs” na frase significam “primos”, então estes “primos” eram os sobrinhos e sobrinhas de Maria. Mas, por que as pessoas da cidade de Nazaré conectaram os sobrinhos e sobrinhas de Maria com José? “Não é este o filho do carpinteiro não se chama… seus irmãos Tiago, José, Simão, e Judas, e não estão entre nós todas as suas irmãs?” (Mateus 13:55). Não faz sentido algum alterar os termos irmãos e irmãs para primos e primas. Nada poderia ficar mais forçado do que isso: “Não é este o filho do carpinteiro não se chama… seus primos Tiago, José, Simão, e Judas, e não estão entre nós todas as suas primas?”

Se a dogmática católica garante que os homens são primos, obviamente concordam que as citadas como irmãs do Senhor também não são filhas de Maria e José. Quem eram os pais dessas moças?

Por outro lado deve-se questionar por que as pessoas da cidade mencionaram sobrinhos e sobrinhas omitindo outros parentes da família; o cenário assume que essas pessoas fazem alusão à imediata família de Jesus. José, Maria e seus filhos foram reconhecidos como uma típica família de Nazaré. No contexto citado os judeus simplesmente perguntaram se Ele não era um membro desta família ao mencionar o nome de quase todos os integrantes. Essa é a justa interpretação do texto. No entanto, a Igreja Católica insiste em manter a tese de que o Tiago e Judas que aparecem entre os doze discípulos são os mesmos Tiago e Judas citados em Mateus 13:55. Seriam eles filhos de outra Maria, irmã da mãe de Jesus e esposa de um homem chamado Cleofas. Assim, eles não poderiam ser irmãos do Senhor, mas sim primos dele. Um site católico afirma:

Maria de Cleofas, segundo pesquisadores é considerada a tia de Jesus, irmã de Maria (mãe de Jesus) e casada com Cleófas. Segundo a tradição católica ela também é considerada uma santa. Segundo o que nos dizem os três primeiros evangelhos, sabemos que entre aquelas mulheres que seguiram a Jesus desde a Galiléia, e presenciaram no Calvário a crucificação, estava Maria, mãe de Tiago, o menor, e de José: Mateus 27:56, “Entre elas se achavam Maria Madalena e Maria, mãe de Tiago e de José, e a mãe dos filhos de Zebedeu“.

Entre elas se achavam Maria Madalena e Maria, mãe de Tiago e de José, e a mãe dos filhos de Zebedeu“, Marcos 15:40.

Achavam-se ali também umas mulheres, observando de longe, entre as quais Maria Madalena, Maria, mãe de Tiago, o Menor, e de José, e Salomé“, Lucas 24:10.

Essa mulher é quase certamente a mesma Maria que é chamada Maria, mulher de Cleófas: João 19:25, “Junto à cruz de Jesus estavam de pé sua mãe, a irmã de sua mãe, Maria, mulher de Cléofas, e Maria Madalena“.

Citado em “Santa Maria de Cleófas, Irmã da Virgem Maria, Tia de Jesus“. Disponível em http://santossanctorum.blogspot.co.uk/2012/04/santa-maria-de-cleofas-irma-da-virgem.html

Atente para um detalhe na citação do site católico quando tenta identificar Maria de Cleófas. Ele diz que “… entre aquelas mulheres que seguiram a Jesus desde a Galiléia, e presenciaram no Calvário a crucificação, estava Maria, mãe de Tiago, o menor, e de José”.

De fato, a mulher citada como mãe de Tiago e José em alguns textos, também citada como mãe de Tiago em outros textos (Mar 16:1 e Lucas 24:10), e em outro como mãe de José (Mar 15:47) é a mesma Maria. Ela, porém, é natural da Galiléia e não de Emaús como se crê que é a mulher de Cleófas – eis aí o problema principal. A única Maria da Galiléia que tinha filhos chamados Tiago e José era Maria, mãe de Jesus.

Marcos identifica esse Tiago como sendo o menor: “Estavam também ali algumas mulheres, observando de longe; entre elas, Maria Madalena, Maria, mãe de Tiago, o menor, e de José, e Salomé; as quais, quando Jesus estava na Galiléia, o acompanhavam e serviam; e, além destas, muitas outras que haviam subido com ele para Jerusalém”, Marcos 15:40,41.

Veja que Marcos reforça o argumento quando nos diz a origem dessas mulheres. Eram as “que serviam e acompanhavam o Senhor Jesus quando ele estava na Galiléia”. A mãe de Tiago e de José é a mãe de Jesus. A confirmação vem com as relações paralelas de Marcos 6: 3 e Mateus 13: 55, onde os judeus perguntam retoricamente de Jesus: “Não é este o carpinteiro, o filho de Maria e irmão de Tiago e de José, de Judas e Simão?”

Vale ressaltar que Tiago é colocado antes de José como nos relatos da cena da crucificação em Mateus 27: 56 Marcos 15: 40. Vejam: “E estavam ali, olhando de longe, muitas mulheres que tinham seguido Jesus desde a Galiléia, para o servir. Entre as quais estavam Maria Madalena, e Maria, mãe de Tiago e de José, e a mãe dos filhos de Zebedeu“.

E também ali estavam algumas mulheres, olhando de longe, entre as quais também Maria Madalena, e Maria, mãe de Tiago, o menor, e de José, e Salomé“.

Os dois filhos mais velhos são selecionados primeiro. Devemos nos recordar que Cristo estava morto – o escritor narra os fatos – e agora, o próximo filho dela, que se chama Tiago entra no registro acompanhado de seu irmão José. Então, Maria passa a ser identificada pelos dois filhos mais velhos, o que era costume entre os judeus: “A pratica nos Evangelhos sinóticos e em Atos de fazer referência as mulheres pelos nomes de seus filhos ao invés dos maridos ou pais é o mesmo dos costumes árabes atuais que identifica a mulher ou o homem pelo nome do filho – ou filha – mais velho” (Segueve, One Palestine, Complete, 371). Foi dessa forma que encontraram inúmeros ossuários de mulheres judaicas nomeadas em inscrições na época do Segundo Templo (Catalogue of Jewish Ossuaries, 15). Compare isso com as mulheres judias nos evangelhos sinópticos e em Atos, que são muitas vezes identificadas por seu filho, ou filhos, Atos 12:12; 1:14; Marcos 15:40; Lucas 14:8; Mateus 20:20;27:56.

Essa circunstância não deveria ser vista com estranheza, pois sabemos que Maria não ocupa no Novo Testamento a posição que lhe é atribuída pela tradição eclesiástica da Igreja Católica Romana desenvolvida com a passagem dos séculos. Não se deveria mesmo estranhar quando ela é tratada de outra forma além de Maria, mãe de Tiago e José, ou mesmo Maria, mãe de José em um relato e mãe de Tiago em outro. Esta maneira de distinguir Maria sugere que seus filhos eram conhecidos dos cristãos, entre os quais eram também apreciados.

Além disso, existe um detalhe extremamente curioso que envolve Tiago, filho de Maria, mãe também de José, Judas e Simão. Quando se diz de Tiago que ele é o menor, está, na verdade, o chamando de alguém com baixa estatura, como demonstra o original grego – Tiago [ho mikros]. O ordinário significado deste termo é “o pequeno”, e deve significar, “de pequena estatura”, e não o menor, ou mais novo por inferir que esse Tiago é um dos discípulos, sendo o menor porque o Tiago, irmão de João é o maior ou mais velho. João e seu irmão provavelmente eram os mais jovens do grupo dos discípulos, não havendo assim base alguma para denominar esse Tiago, ho mikros, de menor porque era mais novo do que o Tiago discípulo, irmão de João. Na verdade o irmão de Jesus era bem mais velho do que os filhos de Zebedeu.

A existência de dois discípulos nomeados Tiago exigiu a utilização de epítetos de distinção. Assim, “o menor” ou “mais novo” não seria apropriado para o terceiro Tiago como chefe da igreja de Jerusalém. Em sendo ele irmão de Jesus, e Jesus alcançando a Idade de 33 anos quando morreu, permite-nos inferir com certeza que esse Tiago era bem mais velho do que João e seu irmão Tiago. Não é de admirar que como coluna da Igreja em Jerusalém ele seja nomeado primeiro (Gal 2:9). Ele ter decidido o que deveria ser feito diante do Concílio com relação aos gentios que receberam a Palavra de Deus sugere que, além de maduro o suficiente, estava mais apto do que os outros para exercer a liderança (Atos 15:13-15).

Também vemos em Atos 21:18 que na chegada de Paulo a Jerusalém para um relatório do que Deus estava realizando através do seu ministério, a casa de Tiago foi escolhida como local de reunião, contando com a presença de alguns anciãos da Igreja. Isso tudo é um indício de que o terceiro Tiago não era nenhum jovem imaturo. Ele era a cabeça, o chefe da Igreja em Jerusalém. O chefe pode ser de baixa estatura [ho mikros], mas não pode ser menor – ou mais novo.

Outro detalhe, também curioso, é sobre Cleófas e Alfeu. Alguns estudiosos do texto sagrado duvidam que eles sejam a mesma pessoa. Para isso apontam alguns detalhes. Eles afirmam que há sérias dificuldades na identificação de Alfeu e Cleófas. Uma delas pode ser encontrada em Lucas. Lucas, que fala de Cleófas (24:18), também fala de Alfeu (6:15, Atos 1:13). Podemos questionar se ele teria sido culpado de ter confundido a utilização de nomes. Se ambos apontam para a mesma pessoa porque ele diferenciou-os em duas referencias? A resposta não está muito longe…

Irmãos incrédulos

Havia incrédulos na família de Jesus – estes não eram seus primos. O Senhor denuncia que eles estavam dentro da sua própria casa:

“E Jesus lhes dizia: Não há profeta sem honra senão na sua pátria, entre os seus parentes, e na sua casa. Marcos 6:4. O texto revela que os opositores de Jesus estão ligados a ele por laços familiares muito fortes quando declara que ele “não tinha honra na sua própria casa”. O registro em Marcos entrou na pátria de Jesus e passou por todos os seus parentes – primos, sobrinhos, tios … e foi parar dentro de sua família. Quem eram os incrédulos na casa de Jesus? João esclarece quando confirma: “nem seus irmãos criam nele”, João 7:5.

Essa é uma situação bem conhecida; os vizinhos tudo bem… primos até que dá para entender, o mesmo acontece com os estranhos, mas parece que João está surpreso com outro tipo de incrédulo quando dispara, “nem mesmo os irmãos criam (?). A sentença enfatiza o absurdo, pois declarava a incredulidade de membros da própria família que não reconheciam Jesus como o Messias enviado. O contexto encontra-se em João 7:1-5

“E DEPOIS disto Jesus andava pela Galileia, e já não queria andar pela Judéia, pois os judeus procuravam matá-lo. E estava próxima a festa dos judeus, a dos tabernáculos. Disseram-lhe, pois, seus irmãos: Sai daqui, e vai para a Judéia, para que também os teus discípulos vejam as obras que fazes. Porque não há ninguém que procure ser conhecido que faça coisa alguma em oculto. Se fazes estas coisas, manifesta-te ao mundo. Porque nem mesmo seus irmãos criam nele”.

João não daria ênfase à incredulidade se tivesse registrando que “nem mesmo seus primos criam nele”. Porém, pelo fato de serem mais próximos, então o alarde foi exposto para demonstrar o absurdo da descrença. Os incrédulos eram mesmo irmãos de Jesus. A formação textual é irrefutável: “Por que NEM MESMO seus irmãos criam nele.”

Não há dúvida que a descrença envolvia vários irmãos. Não fosse assim a Escritura deixaria registrado que os incrédulos eram apenas dois deles se o Tiago e o Judas citados em Mateus 13:55, dentro da família do carpinteiro, fossem os mesmos Tiago e Judas contados entre os doze discípulos. Os escritores dos fatos teriam por obrigação e compromisso com a verdade em fazer separação destes dois com os outros dois descrentes, os quais supostamente seriam José e Simão, mas não fizeram. Sem dar consideração alguma, o contexto de João 7:1-5 esclarece que Jesus tinha irmãos incrédulos deixando subentendido que vários deles, senão todos, estão envolvidos no diálogo com o Senhor. Diálogo este que revela a impossibilidade de se crer que algum deles fosse seu discípulo. Primos com certeza não podiam ser, pois fica extremamente estranho que filhos de outro casal tivessem tamanha autoridade dentro de um domicilio que não fosse o deles: “Sai daqui, e vai para a Judéia, para que também os teus discípulos vejam as obras que fazes”. Os judeus queriam assassinar o Senhor Jesus e eles empurravam o próprio irmão para o matadouro.

Portanto, podemos excluir o Tiago e o Judas discípulos de estarem entre os citados irmãos descrentes de Jesus por vários motivos, e entre estes temos dois clássicos: a ocasião da multiplicação dos pães e o milagre de quando o Senhor anda sobre as águas, o que pode ser visto em João 6, um capítulo antes do encontro entre Jesus e seus irmãos. O resultado desses acontecimentos na vida dos discípulos foi muito marcante. Depois de presenciarem a multiplicação dos pães, e verem sobrar doze cestos cheios, eles confessam: “… Este é verdadeiramente o profeta que devia vir ao mundo”, v 14. Logo após Jesus é visto andando sobre as águas – Simão Pedro fecha o capítulo da seguinte forma: “… nós [obviamente uma referência aos doze] temos crido e conhecido que tu és o Cristo, o Filho do Deus vivente“, vv 68,69.

Portanto, é inadmissível aceitar que algum desses discípulos, crentes e maravilhados com o resultado dos milagres – no final no capítulo seis – pudessem estar presentes entre os irmãos incrédulos de Jesus apenas sete versículos depois. No entanto, o cenário de incrédulos no inicio do capítulo sete de João exige um Tiago e, coincidência ou não, tem um Tiago citado entre os familiares de Jesus como foi confirmado em Mateus 13:55. O evangelista registra que ele está entre outros três – são “seus [de Jesus] irmãos, Tiago, José, Simão e Judas”. Lembrando ao leitor que Marcos declara que não tinha honra entre seus familiares mais próximos (Marcos 6:4). Marcos não diria isso se os opositores de Jesus não fossem irmãos de sangue. Por isso a declaração envolve pessoas nascidas da mesma mãe quando diz que ele “não tinha honra na sua própria casa”. E casa aqui não é a patria, nem mesmo sua cidade natal, mas seu domicílio.

Além disso, descobrimos um registro de Paulo mostrando que Jesus aparece ressuscitado para certo Tiago (1 Corintios 15:7). Notável é, que após essa aparição de Jesus para esse cidadão que tem o nome de Tiago nós encontramos os chamados irmãos de Jesus, outrora incrédulos, orando no cenáculo com Maria e os outros discípulos em Atos 1;13,14: “E, entrando, subiram ao cenáculo, onde habitavam Pedro e Tiago, João e André, Filipe e Tomé, Bartolomeu e Mateus, Tiago, filho de Alfeu, Simão, o Zelote, e Judas Tadeu. Todos estes perseveravam unanimemente em oração e súplicas, com as mulheres, e Maria mãe de Jesus, e com seus irmãos”.

Mais evidências

É preciso enfatizar que em todos os contextos sobre as aparições de Jesus depois da sua morte encontramos evidências de que as manifestações foram necessárias para desfazer dúvidas com relação a sua ressurreição. Não foi diferente com esse Tiago como veremos mais adiante. É evidente que Jesus apareceu redivivo para ele com o intuito de testificar da sua ressurreição. Além do mais, há outra prova irrefutável que revela que o Tiago de Alfeu, que é um dos doze, não é o mesmo Tiago conhecido como irmão do Senhor – este Tiago discípulo nunca foi chamado para fazer parte do grupo íntimo de Jesus.

Se a dogmática católica afirma que os Tiagos são um só, tendo sido ele um dos doze, e tendo ele permanecido por longo tempo muito próximo da “virgem” Maria, por que jamais foi escolhido para o grupo íntimo do Senhor, mas o Tiago ali citado nas ocasiões especiais foi o irmão de João? Pedro, Tiago e João foram os únicos que viram a ressurreição da filha de Jairo (Mat. 9:23-26) e a transfiguração de Jesus (Marc. 9:2), e que estiveram com Jesus no Getsêmani (Marc. 14:33). Imagine você caro amigo leitor: O primo de Jesus, como deseja o catolicismo, que seria bispo em Jerusalém, o qual sempre foi visto acompanhando a virgem Maria, que esteve entre os doze, não conseguiu um lugar de destaque no grupo particular de Jesus. É inacreditável que nem a influência da figura mariana fosse capaz de chamar a atenção do filho para que este pudesse fazer deste Tiago – parente tão próximo da família (?) – um quarto participante do seu grupo intimo. Ora, se ele era sobrinho de Maria – primo de Jesus – e era um dos doze Apóstolos, por que ficava de fora dessas ocasiões especiais?

Na verdade, o Tiago citado como irmão do Senhor em Mateus 13:55 nunca entrou no grupo particular de Jesus por dois motivos: era incrédulo quanto ao ministério do irmão e não fazia parte dos doze apesar de ser um judeu que acreditava no Deus de Israel.

Jesus apareceu para qual Tiago?

Jesus apareceu a certo Tiago – se nos baseamos na tese católica devemos concordar que esse Tiago era um dos doze, o filho de Alfeu. No entanto, por que Jesus deveria aparecer para “o sumido”, quieto, silencioso e inofensivo Tiago de Alfeu em particular depois deste ter presenciado duas aparições do Senhor Jesus ressuscitado junto com os discípulos? Por que seria necessário um terceiro encontro entre Jesus e esse Tiago separado dos outros?

Há algo aqui que exige explicações por parte da teologia romana; novamente insisto na questão: por que deveria este Tiago exigir de Jesus uma atenção especial ao ponto do mestre precisar aparecer ressuscitado para ele depois deste tê-lo visto por duas vezes? Ora, se ele como discípulo estava presente no momento das duas primeiras aparições do Senhor – em Jerusalém, quando todos eles estavam trancados dentro de uma casa com medo dos judeus, por que houve necessidade de Jesus manifestar-se a ele uma terceira vez em particular?

Vamos saber o que realmente aconteceu…

Leia atentamente I Coríntios 15:3-7:

“Porque primeiramente vos entreguei o que também recebi: que Cristo morreu por nossos pecados, segundo as Escrituras; que foi sepultado; que foi ressuscitado ao terceiro dia, segundo as Escrituras; que apareceu a Cefas, e depois aos doze. Depois foi visto, uma vez, por mais de quinhentos irmãos, dos quais vive ainda a maior parte, mas alguns já dormem também. Depois foi visto por Tiago, depois por todos os apóstolos”.

Como podemos ver, Paulo registra cinco manifestações de Jesus. Precisamos lembrar que na primeira aparição aos discípulos, o Tiago de Alfeu estava presente, pois ele era um dos doze. E posteriormente, quando o Senhor se revela a Tomé o mesmo Tiago também estava entre eles – Ele testemunha a presença do Senhor ressuscitado por duas vezes. O problema é que apesar do contexto apresentar o fato de forma explicita, Paulo simplesmente registra que o Senhor “… apareceu a Tiago”, verso 7.

O que temos no contexto é muito complicado. A dogmática católica tenta nos convencer que Jesus aparece para o Tiago de Alfeu duas vezes e depois aparece uma terceira vez em particular. É óbvio que Paulo registra a aparição para outro Tiago, não o filho de Alfeu, mas sim o irmão de Jesus.

Numa das vezes – a primeira – que o Senhor se revela ressuscitado aos discípulos a Escritura esclarece que “estando as portas cerradas onde os discípulos, com medo dos judeus, se tinham ajuntado chegou Jesus, e pôs-se no meio, e disse-lhes: Paz seja convosco” (João 20:19). O verso 24 diz que o único ausente era Tomé, o que nos permite inferir que o Tiago de Alfeu foi um dos que viu o Senhor e se alegrou junto com os outros quando este “mostrou-lhes as suas mãos e o lado”, João 20:20.

Oito dias depois da primeira aparição o relato bíblico atesta que Jesus voltou a vê-los; nessa ocasião Tomé se encontrava no grupo e “chegou Jesus, estando as portas fechadas, e apresentou-se no meio, e disse: Paz seja convosco”, v 26. Um detalhe curioso pode chamar a atenção nessas narrativas: Parece que os discípulos não deixaram o lugar em que estavam entre uma aparição e outra – Eles estavam escondidos com medo dos judeus atrás de portas cerradas.

Leia novamente os dois textos já citados: “Chegada, pois, a tarde daquele dia, o primeiro da semana, e cerradas as portas onde os discípulos, com medo dos judeus, se tinham ajuntado, chegou Jesus, e pôs-se no meio, e disse-lhes: Paz seja convosco”, João 20:20.

Jesus lhes aparece outra vez uma semana depois e pelo que consta no relato eles não mudaram de local:

E oito dias depois estavam outra vez os seus discípulos dentro, e com eles Tomé. Chegou Jesus, estando as portas fechadas, e apresentou-se no meio, e disse: Paz seja convosco“, v 24.

A aparição para o Terceiro Tiago não pode estar nesses dois registros de forma alguma. O Terceiro Tiago (irmão do Senhor) é distinto do filho de Alfeu. Jesus aparece para seu irmão em outra ocasiao. Faça sua própria análise: “[Jesus] apareceu a Cefas, e depois aos doze. Depois foi visto, uma vez, por mais de quinhentos irmãos, dos quais vive ainda a maior parte, mas alguns já dormem também. Depois foi visto por Tiago, depois por todos os apóstolos”. E no verso oito Paulo enfatiza que está realmente narrando os fatos em sequência, pois fala da aparição de Jesus para ele se posicionando por último:”E por derradeiro de todos me apareceu também a mim, como a um abortivo“. Quanto a Jesus ter aparecido para Cefas (Pedro), eu vou tratar em outro artigo. Em suma, o Sennhor se manifesta para Tiago em ocasião distinta daquelas que aparece para os Apóstolos. Note que as duas primeiras manifestações do Senhor ressuscitado ocorreram em Jerusalém, não na Galileia, onde ele aparece aos discípulos mais vezes. Antes das duas primeiras vezes em que ele se manifesta aos discípulos notamos que algumas mulheres e dois deles correram ao sepulcro e voltaram para casa onde estavam escondidos. Isso indica que eles estavam por perto, em Jerusalém.

Isso gera problemas enormes para a dogmática católica resolver, pois é também possível estabelecer que apenas depois das manifestações do Jesus ressuscitado em Jerusalém para os discípulos é que Ele aparece para Tiago. Isso é muito significativo – mostra ainda mais a impossibilidade de o Tiago citado ser o mesmo Tiago discípulo. Se este último já havia visto o Senhor Jesus por, pelo menos, duas vezes, ter se alegrado com os outros vendo suas marcas, que necessidade haveria de Jesus se revelar a ele uma terceira vez em particular?

A verdade é que Jesus apareceu redivivo para seu irmão Tiago, o qual não fazia parte dos doze. Jesus se manifesta para o filho de sua mãe, tendo como pai, José. Percebe-se claramente que o relato acompanha uma sequência exigida por necessidade de comprovação da ressurreição. Tiago era um incrédulo!

Adiciono aqui um comentário bem oportuno:

“Na verdade, quando analisamos o texto dentro do seu contexto, torna-se até difícil imaginar que o Tiago ali citado fosse mesmo um dos doze. Pense comigo. Jesus… aparece aos doze discípulos (Tiago ali incluído, obviamente). Depois aos quinhentos irmãos e depois a Tiago novamente. E depois volta a aparecer a Tiago de novo, já que Jesus apareceu depois a “todos os apóstolos …

… Não há nada nos evangelhos que enfatize um dos dois Tiagos que eram discípulos de Jesus. Não há nenhuma negação pública, nenhum acontecimento, nenhuma coisa que pedisse uma intervenção sobrenatural para um encontro particular entre esse Tiago e Jesus. Bastaria a aparição geral de Cristo, como ocorreu duas vezes na presença de todos os apóstolos. Isso simplesmente não faz lógica na perspectiva de que esse Tiago fosse um dos doze.

Mas é totalmente lógico na perspectiva de que esse Tiago fosse justamente o antes incrédulo irmão de Jesus. Ele precisava de um encontro pessoal que o tirasse da incredulidade e que lhe desse a oportunidade de consertar as coisas com Cristo em particular, assim como Jesus fez com Pedro. E isso também explica por que esse Tiago aparece com tanta notoriedade no Novo Testamento dali em diante. Ele lidera o Concílio de Jerusalém de Atos 15. Este Tiago era tão conhecido e importante que Judas precisou apenas se identificar como o “irmão de Tiago” (Jd.1) em sua epístola, e Pedro ao ser liberto fez questão de pedir que Tiago fosse notificado disso (At.12:17).

Se este Tiago com uma autoridade tão proeminente não era o irmão de Jesus, então quem era? O Tiago irmão de João já tinha morrido há muito tempo (At.12:2), e o outro Tiago discípulo era irrelevante e sem notoriedade entre os doze, tanto é que só aparece nos evangelhos quando é listado junto aos outros doze. Esse importante Tiago, que surge subitamente exercendo grande liderança justamente a partir da ressurreição de Jesus, só poderia ser o terceiro Tiago, o irmão de Jesus, que passou a exercer essa liderança após sua conversão ao se encontrar com o Cristo ressurreto” (1).

  1. BANZOLI, Lucas – “As aberrações de Cris Macabeus e a volta do terceiro Tiago”. Disponível em http://heresiascatolicas.blogspot.co.uk/2014/12/as-aberracoes-de-cris-macabeus-e-volta.html

Judas, irmão de Tiago

Entre todas as provas que podem ser encontradas nas Escrituras do Novo Testamento para a identificação do Terceiro Tiago, irmão do Senhor, nenhuma é mais evidente do que as que são apresentadas na pequena e esquecida epístola de Judas.

JUDAS, servo de Jesus Cristo, e irmão de Tiago, aos chamados, santificados em Deus Pai, e conservados por Jesus Cristo”, Judas 1:1

Observem como Judas se apresentou. Poucas coisas são mais reveladoras do que os títulos pelos quais ele deseja ser conhecido. Judas chama-se o servo de Jesus Cristo e irmão de Tiago. Ele não era tão bem conhecido como Tiago, mas se contenta em ser conhecido como o irmão de Tiago. O detalhe aponta para algo não meramente adicional, mas distinto. A distinção é a relação com outra pessoa na Igreja, mais conhecida e mais influente do que a si mesmo. Algo similar foi dito de André irmão de Simão Pedro. Ele também foi descrito por seu relacionamento com um irmão mais famoso. O único título de honra que Judas se permitiu foi de servo de Jesus Cristo. O grego é doulos, e isso significa mais do que servo, significa escravo.

Judas identica-se como irmão de Tiago. Poderíamos ter esperado “irmão do Senhor”, mas parece que Judas evita a ostentação de modo que descreve a si mesmo. Podemos inferir sem muito risco de erro que ele desejava também, tendo um nome tão comum, distinguir-se dos outros, como Judas Iscariotes, Lebeu, ou Tadeu, de Mateus 10: 3 e outros. Além disso, ele pode ter evitado a designação de “irmão do Senhor” na carta porque escreveu no caráter de um servo, para mostrar qual o respeito que um homem como ele pode merecer por conta de sua relação com Cristo. Judas também não se identificou como irmão de Jesus por reverência ao Salvador de sua alma.

Judas, tendo sido incrédulo por um tempo, agora, celebra como uma honra maior do que qualquer distinção decorrentes de nascimento ou da família, ser reconhecido apenas como servo do Senhor. Compare isso com estas palavras de Jesus em Mateus: “E, falando ele ainda à multidão, eis que estavam fora sua mãe e seus irmãos, pretendendo falar-lhe.E disse-lhe alguém: Eis que estão ali fora tua mãe e teus irmãos, que querem falar-te. Ele, porém, respondendo, disse ao que lhe falara: Quem é minha mãe? E quem são meus irmãos? E, estendendo a sua mão para os seus discípulos, disse: Eis aqui minha mãe e meus irmãos; Porque, qualquer que fizer a vontade de meu Pai que está nos céus, este é meu irmão, e irmã e mãe”, Mateus 12:46-50.

Eu acredito piamente que a relação natural na mente de todos aqueles cristãos ligados a Jesus por laços sanguíneos estava subordinada à relação espiritual (ver Lucas 11:27,28 ). Essa designação estaria realmente em harmonia com os contextos de Mateus e Lucas, o que também poderia evitar que as gerações seguintes fossem cegadas por sentimentos místicos e supersticiosos em relação aos parentes, presentes e futuros, do Senhor Jesus. Não foi por acaso que Judas recusou tal designação, como fez seu irmão Tiago em sua epístola. Ambos os irmãos humildemente afirmam que eles são os “servos” do Senhor Jesus Cristo.

A Ascensão tinha alterado todas as relações humanas de Cristo, e Seus irmãos se recusariam a reivindicar o parentesco segundo a carne com Seu corpo glorificado. Esta conjectura é apoiada por fatos. Em nenhuma parte da literatura cristã primitiva há qualquer autoridade reivindicada ou atribuída com base na proximidade de parentesco com o Redentor (a única alteração é Paulo, que apenas quer identificar Tiago quando o aponta como irmão do Senhor). O próprio Jesus havia ensinado aos cristãos que os mais humildes entre eles poderiam se elevar acima dos laços terrestres mais próximos como vimos em Lucas 11: 27-28; ser espiritualmente “o servo de Jesus Cristo” era muito mais do que ser Seu irmão real.

Deve-se notar que ele se identifica como “servo de Jesus Cristo” e não como Apóstolo. Por que não usou o título de Apóstolo associado a “servo” como fez Pedro se ele era um dos doze? Observem que Pedro usa a palavra Apóstolo sem a palavra “servo” em 1 Pedro 1:1: “PEDRO, apóstolo de Jesus Cristo, aos estrangeiros dispersos no Ponto, Galácia, Capadócia, Ásia e Bitínia”, mas em 2 Pedro 1:1 ela é usada adicionando “servo”: “SIMÃO Pedro, servo e apóstolo de Jesus Cristo, aos que conosco alcançaram fé igualmente preciosa pela justiça do nosso Deus e Salvador Jesus Cristo”.

Por que Judas não fez o mesmo, mas simplesmente omite a palavra Apóstolo? É quase inacreditável que Judas poderia ter abandonado sua reivindicação como Apóstolo numa única epístola – tão breve, não declarando sua posição entre os discípulos originais. Como ele não diz que é um apóstolo, a inferência é que ele não é um dos doze discípulos. A omissão pode ter sido feita de propósito. Deus é sábio – o Espírito Santo quer identificar esse Judas como irmão de Jesus, não como um dos doze: ”Não é este o filho do carpinteiro? e não se chama sua mãe Maria, e seus irmãos Tiago e… Judas?”, Mateus 13:55.

Até Paulo, que não foi um dos doze, usa o título de Apóstolo em várias ocasiões: Romanos 1: 1; 1 Corintios 1: 1; 2 Corintios 1: 1; Gálatas 1: 1; Efésios 1: 1; Colossenses 1: 1; 1 Timoteo 1: 1; 2 Timoteo 1: 1. Por que Judas não usou do mesmo direito? O Espírito Santo inspirou Judas para não fazê-lo por motivos óbvios.

Portanto, está ficando claro aqui também nessa pequena epístola que Judas e seu irmão Tiago não estiveram entre os doze. Judas adiciona Tiago como seu irmão não apenas para explicar quem ele é, mas ele usou a ligação porque esse Tiago era alguém bem conhecido da comunidade cristã. Apenas a menção de um Tiago pode ser significativa aqui. Após a morte de Tiago, irmão de João, um único Tiago aparece em Atos ( Atos 12:17 ; Atos 15:13 ; Atos 21:18 ). Ele é Tiago, o Justo, irmão de nosso Senhor (Mateus 13:15 ), e primeiro Bispo de Jerusalém um dos “pilares” da Igreja (Gálatas 2: 9 ).

Um detalhe importante pode ser encontrado no primeiro versículo acima, Atos 12:17, inserido no contexto da prisão de Pedro seguida da sua libertação. Pedro, quando se vê fora da prisão vai a casa de Maria, mãe de João Marcos. Depois que a criada abre a porta e Pedro entra na casa, o texto diz: “E acenando-lhes ele com a mão para que se calassem, contou-lhes como o Senhor o tirara da prisão, e disse: Anunciai isto a Tiago e aos irmãos. E, saindo, partiu para outro lugar”.

Anunciai isto a Tiago!Qual Tiago? Pedro pede que Tiago e os irmãos sejam avisados. Então, na pressa católica a passagem passa a ficar dessa forma: “Avisem a Tiago de Cleófas e aos outros discípulos“.

Não! Isso está totalmente fora de cogitação! Evidente que Pedro não fazia referência ao filho de Alfeu. O contexto salta diante dos olhos até dos mais ignorantes. Apenas um Tiago pode ser posicionado aqui – O Terceiro Tiago e irmão do Senhor, que é visto pelo livro de Atos como alguém coroado de eminente honra e autoridade na Igreja mãe de Jerusalém. Judas escolheu o que pode parecer um apelo a um parentesco terreno que tinha sido afundado em um relacionamento espiritual mais elevado. A escolha de Judas nessa introdução de sua carta é ao mesmo tempo um argumento de peso contra as alegações de que ele foi um dos doze. Observe também que a limitação de Judas é patente – ele não usa de autoridade apostólica, ou comissão como seu mandado para a escrita, e como direito de receber a atenção dos leitores, ele coloca-se sob o escudo do nome mais eminente, o de seu irmão, que também foi o autor de uma epístola, que com toda probabilidade foi amplamente circulada antes desta aqui apresentada.

Evidência irrefutável

O fato de que (Judas 1:17,18) apela às palavras dos Apóstolos é prova conclusiva de que ele não é um dos doze: “Mas vós, amados, lembrai-vos das palavras que vos foram preditas pelos apóstolos de nosso Senhor Jesus Cristo, os quais vos diziam que nos últimos tempos haveria escarnecedores que andariam segundo as suas ímpias concupiscências”.

Alguns escritores de renome alegam que isso não pode ser usado como evidência, pois seria normal um escritor falar na segunda ou terceira pessoa, como tantos são os exemplos encontrados principalmente no Velho Testamento. Concordo plenamente, exceto por um detalhe por demais esclarecedor que está em Pedro. O Apóstolo Pedro cita a mesma passagem de Judas, porém, há um detalhe assustador. Veja: “ Para que vos lembreis das palavras que primeiramente foram ditas pelos santos profetas, e do nosso mandamento, como apóstolos do Senhor e Salvador. Sabendo primeiro isto, que nos últimos dias virão escarnecedores, andando segundo as suas próprias concupiscências”, 2 Pd 3:2.

É exatamente o mesmo texto, mas com uma enorme diferença: Pedro fala das palavras que foram ditas “pelo nosso mandamento como Apóstolos do Senhor e Salvador”, mas Judas diz aos amados ouvintes que eles se lembrassem das palavras ditas “pelos Apóstolos de nosso Senhor Jesus Cristo”.

Esse apelo é mais natural em alguém que não esteve entre os doze. Portanto, nosso Judas aqui é o Judas de Mateus 13:55 e o Judas de Marcos 6: 3, não o Judas de Lucas 6:16 e muito menos o Judas de Atos 1:13. Esse é o Judas irmão do Senhor Jesus, irmão de Tiago, José e Simão, todos filhos de Maria e José. Eles não eram filhos de Alfeu, primos de Jesus, mas irmãos em sentido real.

Os irmãos de Jesus e os discípulos

Vamos agora caminhar por algumas passagens que mostram claramente os irmãos do Senhor separados dos discípulos. A primeira delas está registrada no Evangelho de Marcos, onde podemos ver a família de Jesus saindo para prendê-lo, pois acreditavam que ele estava fora de si.

Marcos diz que Jesus “subiu ao monte, e chamou para si os que ele quis; e vieram a ele. E nomeou doze para que estivessem com ele e os mandasse a pregar, e para que tivessem o poder de curar as enfermidades e expulsar os demônios: A Simão, a quem pôs o nome de Pedro, e a Tiago, filho de Zebedeu, e a João, irmão de Tiago, aos quais pôs o nome de Boanerges, que significa: Filhos do trovão;

E a André, e a Filipe, e a Bartolomeu, e a Mateus, e a Tomé, e a Tiago, filho de Alfeu, e a Tadeu, e a Simão o Zelote, e a Judas Iscariotes, o que o entregou.

O versículo imediato revela que todos eles entraram numa casa: E foram para uma casa. E afluiu outra vez a multidão, de tal maneira que nem sequer podiam comer pão”, Marcos 3:13-20.

O verso 21 nos diz que sua família foi atrás dele: “E, quando os seus ouviram isto, saíram para o prender; porque diziam: Está fora de si”.

O grego aqui para “os seus” é “Par autou”, que significa “os pertencentes a ele”, ou seja: membros da sua família. O verso 31 finalmente nos revela quem eram esses: “Chegaram, então, seus irmãos e sua mãe; e, estando fora, mandaram-no chamar”. Claramente podemos ver os irmãos do Senhor do lado de fora da casa, enquanto lá dentro com Jesus estavam seus doze discípulos e, é claro, entre eles se encontravam, Tiago, filho de Alfeu e Judas. Está aí mais um texto que fala por si só, também não havendo necessidade de mais comentários se não fosse por um fato curioso. Observem o que acontece nos versos seguintes:

E a multidão estava assentada ao redor dele, e disseram-lhe: Eis que tua mãe e teus irmãos te procuram, e estão lá fora. E ele lhes respondeu, dizendo: Quem é minha mãe e meus irmãos? E, olhando em redor para os que estavam assentados junto dele, disse: Eis aqui minha mãe e meus irmãos. Porquanto, qualquer que fizer a vontade de Deus, esse é meu irmão, e minha irmã, e minha mãe”, vv 32-35

Por que Jesus evitou sua família retrucando que verdadeiramente sua mãe e seus irmãos são aqueles que fazem vontade de Deus? Não seria por que, além dos judeus, seus familiares não estavam fazendo a vontade de Deus?

O próprio Deus é quem sabe…

Falando para os irmãos e para os discípulos

No diálogo entre Jesus e seus em João 7:6,7 encontramos algo surpreendente: “Disse-lhes, pois, Jesus: Ainda não é chegado o meu tempo, mas o vosso tempo sempre está pronto. O mundo não vos pode odiar, mas ele me odeia a mim, porquanto dele testifico que as suas obras são más”.

Note que temos aqui mais uma pista nos revelando que Jesus não dialogava com nenhum discípulo quando estava diante dos seus irmãos. Veja novamente o que Jesus diz a eles “… O mundo não vos pode odiar”. Agora veja o que Jesus diz aos discípulos oito capítulos depois: “o mundo vos odeia” (João 15:19). Precisamos observar que Jesus não fala apenas com um de seus irmãos. O verbo indica que ele englobava todos que faziam parte do diálogo: “O mundo não vos pode odiar”. Assim, como fica evidente, o Tiago discípulo e filho de Alfeu não é o mesmo Tiago chamado de irmão de Jesus. Nem mesmo Judas, que é citado entre os doze é o mesmo Judas de Mateus 13:55.

Portanto, aí está mais uma evidência de que o Senhor apareceu redivivo para seu irmão Tiago, um dos incrédulos de João 7, que atraído pela ocasião começou a mostrar sua fé se juntando aos onze discípulos em oração. Vemos isso em Atos 1:13, 14. Ali é dito claramente que os que estavam no cenáculo eram: Pedro e João, Tiago e André, Felipe e Tomé, Bartolomeu e Mateus; Tiago, filho de Alfeu, Simão o Zelote, e Judas, filho de Tiago.

Essa tradução reconhece esse Judas como filho de um Tiago e não como irmão dele. No entanto, outra tradução baseada em melhores manuscritos o chama apenas de Judas Tiago e algumas outras o denomina de Judas Tadeu. O certo é que ele não tem parentesco algum com o Tiago filho de Alfeu. Além disso, no verso treze já vemos listados os nomes de onze apóstolos. Entre eles podem ser vistos Tiago de Alfeu e Judas. O problema, que não é dos menores, está no texto imediato, onde registra: “Todos estes [onze] perseveravam unanimemente em oração, com as mulheres, e Maria, mãe de Jesus, e com os irmãos dele…”.

Simplesmente irrefutável essa situação onde presenciamos de forma explícita os irmãos de Jesus sendo citados separados dos discípulos. O nome deles? Sim, aqui estão: “Não é este o filho do carpinteiro? Não se chama sua mãe Maria, e seus irmãos Tiago, José, Simão, e Judas?” (Mateus 13:55). Os detalhes importantes são: “Sua”, quando identifica a mãe, e “Seus”, quando identificam os irmãos – Isso significa que todos estão entrelaçados como família de sangue.

Observe que temos listado quatro nomes aqui: Tiago, José, Simão, e Judas. Antes dos nomes se lê claramente: “Sua mãe e seus irmãos…”. Vemos a mesma formação textual em João 2:12, “sua mãe e seus irmãos” quando nos voltamos um pouco mais no ministério de Jesus: “Depois disso desceu a Cafarnaum, ele, sua mãe, seus irmãos, e seus discípulos; e ficaram ali não muitos dias”. Eis aí um versículo bem esclarecedor; os discípulos são vistos separados dos irmãos do Senhor: “… seus irmãos, e seus discípulos“.

Atente agora para estes detalhes: Mateus mostra “… sua mãe… seus irmãos…”, onde são listados os nomes destes.

João apresenta “… sua mãe, seus irmãos…”. Aqui está sem os nomes. Pelo fato dos nomes estarem registrados em apenas duas passagens dos Evangelhos – Mateus e Marcos – não deve significar que nas referências sem nomes não sejam as mesmas pessoas. Muito pelo contrário, por serem os mesmos citados nominalmente em um contexto não houve necessidade de nomeá-los novamente em outros. Podemos encontrar relatos semelhantes no Velho Testamento com José e “seus irmãos” e com Davi e “seus irmãos”. Algumas poucas passagens trazem os nomes dos irmãos de Davi e José, mas a maioria das outras referências aos mesmos, apenas dizem, “seus irmãos”.

Portanto, o que temos, por exemplo, em João 2:12 e Atos 1:13,14 poderia ser , de forma extremamente escancarada, o seguinte: “Depois disto desceu a Cafarnaum, ele, e sua mãe, e seus irmãos [Tiago, José, Simão e Judas ] , e seus discípulos; e ficaram ali não muitos dias”.

E, entrando, subiram ao cenáculo, onde habitavam Pedro e Tiago, João e André, Filipe e Tomé, Bartolomeu e Mateus, Tiago, filho de Alfeu, Simão, o Zelote, e Judas, irmão de Tiago. Todos estes perseveravam unanimemente em oração e súplicas, com as mulheres, e Maria mãe de Jesus, e com seus irmãos [Tiago, José, Simão e Judas ]”.

Aí está o terceiro Tiago, caminhando ao lado dos outros discípulos. Agora, sendo mudado de forma tão extraordinária ao ponto de, mais tarde, se referir ao seu irmão como “nosso Senhor Jesus Cristo, o Senhor da glória” (Tiago 2: 1). Ele era filho de José com Maria, provavelmente mais velho que os outros três irmãos, porém, mais novo que Jesus, que foi o primogênito:

E José… não a conheceu até que deu à luz seu filho, o primogênito…”, Mateus 1:25, que para desespero de muitos a tradução da NTLH e a NVI vertem o verso como seguem:

“Mas não teve relações com ela enquanto ela não deu à luz um filho. E ele lhe pôs o nome de Jesus”.

“Porém não teve relações com ela até que a criança nasceu. E José pôs no menino o nome de Jesus”.

O uso da palavra “conhecer” é um eufemismo comum para relação sexual. O “até que” deve significar que José e Maria não tiveram relações sexuais antes do nascimento de Jesus. O “até que” não implica que eles jamais tiveram relações sexuais, mas confirma o fato de que, onde a frase seguida de um negativo ocorre, indica que a ação negada teve lugar mais tarde. O coito subseqüente foi inevitável, pois acompanhava necessariamente o curso natural da relação entre marido e mulher.

Conclusão

Portanto, depois do que foi aqui explanado, podemos firmemente concluir que o Jesus ressuscitado apareceu mesmo foi para um de seus irmãos incrédulos, Tiago, mas não o discípulo e filho de Alfeu e sim seu irmão legítimo, filho de sua mãe, o qual o salmista já profetizava como alguém que estaria nas fileiras daqueles que por algum tempo duvidariam do ministério do Senhor: “Tenho-me tornado um estranho para com meus irmãos, e um desconhecido para com os filhos de minha mãe”, Salmos 69:8.

As duas sentenças foram registradas para não deixar nenhuma dúvida: “Meus irmãos… FILHOS da MINHA mãe…”. O texto não faz alusão a Davi. O Salmo 69 e um salmo messiânico. Um dos vários que incluem palavras proféticas sobre o filho de Deus. Preste atenção em outro verso do mesmo salmo: “Deram-me fel por mantimento, e na minha sede me deram a beber vinagre”, v 22.

Os textos falam por si só não havendo necessidade de interpretação.

Deus seja louvado!

 

Paulo e as tradições do Catolicismo

Observem este discurso do apologista católico Rafael Rodrigues:

“Sendo a Sola Scriptura uma doutrina que já se torna auto-refutável por não haver na Bíblia nenhum versículo que a prove, seus adeptos hoje tentam usar-se de malabarismos exegéticos para poder explicá-la, negando assim a tradição oral, que é ensinada pela própria bíblia, colocando o valor desta como inútil para o Cristão.

Também tentam fazer uma exegese barata das palavras de Paulo, (II Tes. 2,15; II Tes 3,6) dizendo que tal Tradição Oral que Paulo fala nada mais é que o próprio conteúdo da bíblia, ora Paulo fala claramente “tradições que aprendestes, ou por nossas palavras, ou por nossa carta”, será que é difícil entender? Paulo iria colocar o que falou e o que escreveu em pé de Igualdade? Não poderia ele simplesmente falar de um só já que são os mesmos, ele precisaria especificar diferenças?”

Você pode encontrar seu artigo no site Apologistas Católicos com o título: 2 Timóteo 3,16-17 & 1 Coríntios 4, 6 e a Sola Scriptura

Ele acrescenta: “… Paulo insiste a Timóteo em II Timóteo 1, 13 “Conserva o modelo das sãs palavras que de mim tens ouvido, na fé e no amor que há em Cristo Jesus”. É o que Timóteo ouviu de Paulo que é chamado de “bom depósito”, mostrando que a mera audição da palavra da boca de Paulo deixou uma marca indelével na consciência de Timóteo e serviu de base para a sua compreensão do evangelho e sua missão de ser um homem de Deus completo. Da mesma forma, em II Timóteo 2, 2, Paulo diz: “E o que de mim, entre muitas testemunhas, ouviste, confia-o a homens fiéis, que sejam idôneos para também ensinarem os outros.” Mais uma vez, mesmo que as Escrituras estivessem à sua disposição, Timóteo iria confiar tanto ou mais no que ele “ouviu” de Paulo”.

Esse outro artigo está no mesmo site com o título: 2 Timóteo 3, 16-17 ensina a Sola Scriptura?

Minha refutação

Como fica evidente, e é tradição mesmo, e das piores, a apologética católica luta contra as Escrituras somente para promover a sua tão confusa “sagrada tradição”. Não encontrando na Bíblia apoio para seus inúmeros dogmas, então nada melhor do que negar a suficiência da própria em detrimento de palavras que jamais foram escritas em livro nenhum, mas posteriormente registradas pelos sucessores dos apóstolos. Por exemplo: Paulo jamais escreveu uma linha sobre a mediação dos santos falecidos, mas eles garantem que esse dogma, como muitos outros, está inserido dentro das tradições aludidas pelo apóstolo nos textos citados acima pelo apologista mariano, mas que ficaram apenas na forma oral entre os cristãos da Igreja Primitiva – nada foi registrado.

Vamos abrir aqui os textos que ele citou. E vou acrescentar mais um, pois este também é usado de apoio para a tradição católica romana. Falo de 1 Coríntios 11:1, 2, que diz: “Sede meus imitadores, como também eu de Cristo; de fato, eu vos louvo, em tudo, porque vos lembrais de mim e retendes as tradições assim como vo-las entreguei”.

Mandamo-vos, porém, irmãos, em nome de nosso Senhor Jesus Cristo, que vos aparteis de todo o irmão que anda desordenadamente, e não segundo a tradição que de nós recebeu”. (2 Tessalonicenses 3:6)

Assim, pois, irmãos, permanecei firmes e guardai as tradições que vos foram ensinadas, seja por palavra seja por epístola nossa”. (2 Tessalonicenses 2:15).

Sobre estes três versículos repousa todo o edifício da tradição do Catolicismo. Porém, nem um deles se refere à tradição católica romana conforme ela tem se desenvolvido através dos séculos, desde os dias dos apóstolos. Isso fica claro quando examinamos o contexto, quase sempre ignorado pelos católicos e abandonado pelos protestantes porque acham difícil de refutar.

Vamos iniciar a refutação por 2 Tessalonicenses 3:6, que diz: “Mandamo-vos, porém, irmãos, em nome de nosso Senhor Jesus Cristo, que vos aparteis de todo o irmão que anda desordenadamente, e não segundo a tradição que de nós recebeu”.

No capítulo anterior de sua epístola, Paulo avisa sobre aqueles que estavam ensinando que a segunda vinda era iminente (2 Tess. 2:2), e estes tinham aparentemente anunciado alguns enganos à Igreja em Tessalônica, cessando sua labuta diária. Consideravam que o Senhor pudesse voltar a qualquer momento não havendo assim necessidade de trabalhar. Paulo deixou bem claro no capítulo 2 que este tipo de ensino foi um erro, e ele detalha eventos que primeiro devem ter lugar antes de Cristo retornar (2 Tess. 2:3-12).

Os que são mais conservadores no catolicismo até conseguem visualizar no texto uma forte permissão que os proteja dos evangélicos, expressa em rejeição “legítima” àqueles que não observarem as tradições católicas quando são exortados a “… se apartar de todo o irmão que anda desordenadamente, e não segundo a tradição que de nós recebeu”.

A Apologética Católica é forçada a interpretar essa passagem de uma forma completamente absurda: “Àqueles entre os cristãos primitivos que não cressem na intercessão dos santos, no purgatório, nas indulgências e no pontificado de Pedro e outros dogmas romanos era para os irmãos desviarem-se deles.”

O que realmente Paulo ensinou quando examinamos o contexto? Imediatamente após exortar a Igreja a se apartar dos que andavam desordenadamente, dos que não andavam segundo a tradição que dele receberam, Paulo os lembra de como devem imitá-lo: “Porque vós mesmos sabeis como convém imitar-nos, pois que não nos houvemos desordenadamente entre vós”, v,7. Parece que as tradições podem ser encontradas na vida de Paulo. Vamos descobrir. Note que após citar a frase, “vos aparteis de todo o irmão que anda desordenadamente”, ele faz a junção com, “e não segundo a tradição que de nós recebeu”. Observe também a palavra porque, ou, por esse motivo“. Isso deve significar que a palavra une as tradições ao exemplo de Paulo. Observe os dois versículos juntos com uma pequena modificação no significado de porque: Mandamo-vos, porém, irmãos, em nome de nosso Senhor Jesus Cristo, que vos aparteis de todo o irmão que anda desordenadamente, e não segundo a tradição que de nós recebeu. Por esse motivo vós mesmos sabeis como convém imitar-nos, pois que não nos houvemos desordenadamente entre vós”.

O detalhe é claro, pois mostra que ele não falava de doutrinas católicas romanas. Vamos descobrir que Paulo tem em mente outro tipo de tradição. Além disso, outro detalhe no texto revela algo interessante: “vos aparteis de todo o irmão que anda desordenadamente…”. A repreensão não foi por causa de negligência aos dogmas supostamente católicos, mas sobre o comportamento desordenado de alguns no seio da Igreja. Eles deveriam seguir o exemplo de Paulo (tradição de Paulo), andando com ordem no que diz respeito ao trabalho para sustento de suas vidas. É o que ele esclarece nos textos que se seguem: “POIS vós mesmos estais cientes do modo por que vos convém imitar-nos (seguir nossa tradição), visto que nunca nos portamos desordenadamente entre vós…”.

Preste atenção amigo católico nos versos seguintes. Paulo lhe dá uma aula sobre o que é andar ordenadamente – que é a tradição citada no verso seis: “não comemos pão à custa de outrem; pelo contrário, em labor e fadiga, de noite e de dia, trabalhamos, a fim de não sermos pesados a nenhum de vós; não porque não tivéssemos esse direito, mas por termos em vista oferecer-vos exemplo (tradição) em nós mesmos, para nos imitardes. Porque, quando ainda convosco, vos ordenamos isto: se alguém não quer trabalhar, também não coma “, 2 Tess 3:7-10.

Eis aí a tradição mencionada por Paulo!

Paulo exorta a Igreja de Tessalônica que se lembre do contraste entre ele – que não andou desordenadamente – daqueles que andavam desordenadamente. E para isso deveriam observar as tradições deixadas por ele. Isso tem a ver com os exemplos de Paulo, sua disciplina entre os tessalonicenses. Paulo lembra aos Tessalonicenses que quando estava com eles não quis viver ociosamente, aceitando doações de caridade de membros da igreja, mas pagou um preço justo, até mesmo por suas refeições. Ele fez isso apesar de ter direito ao sustento como pregador da Palavra. Ele queria que os ociosos seguissem essa tradição, a qual lhes havia passado de forma oral quando estava no meio deles. E aqui ele as transforma em palavra escrita: “Porque, quando ainda estávamos convosco, vos mandamos (dissemos) isto, que, (aqui ele transforma em escrita o que havia dito) se alguém não quiser trabalhar, não coma também. Porquanto ouvimos que alguns entre vós andam desordenadamente, não trabalhando, antes fazendo coisas vãs. A esses tais, porém, mandamos, e exortamos por nosso Senhor Jesus Cristo, que, trabalhando com sossego, comam o seu próprio pão. E vós, irmãos, não vos canseis de fazer o bem”, vv 10-13.

Paulo retoma e amplia sobre o que ele disse no versículo 6: “Mas, se alguém não obedecer à nossa palavra por esta carta, notai o tal, e não vos mistureis com ele, para que se envergonhe. Todavia não o tenhais como inimigo, mas admoestai-o como irmão”, vv 14,15. Caro leitor observe o detalhe terrível para aqueles que querem defender a tradição oral nesse contexto: “… se alguém não obedecer à nossa palavra por esta carta”.

A tradição estava escrita na carta!

Paulo estava lembrando a forma como ele conduziu os Tessalonicenses quando estava com eles. Ele era auto-suficiente, trabalhando diligentemente para ser produtivo e ganhar uma renda e sustentar ele próprio e os que o acompanhavam no seu ministério. Está aí a tradição que Paulo fala no verso seis, que era um contraste com a ociosidade de muitos ali naquela Igreja.

Paulo nada alega sobre algum tipo de doutrina romana passada de forma oral, pois ele esclarece na carta o conteúdo dessas tradições. O motivo da exortação não significava que os que andavam desordenadamente estavam deixando de colocar em pratica algum dogma católico romano. Paulo mesmo esclarece que não se tratava disso ao usar seu próprio exemplo: “Porque vós mesmos sabeis como convém (seguir nossa tradição) imitar-nos, pois que não nos houvemos desordenadamente entre vós”, v 7. Andar ordenadamente era seguir a tradição de Paulo. Não era uma alusão a dogmas entregues em oculto, mas a disciplina de Paulo “… para vos dar em nós mesmos exemplo para nos imitardes”, v 9. Portanto, o proceder de Paulo, seu exemplo de vida e disciplina, era a tradição que deveria ser seguida!

Vou fazer aqui uma recapitulação, pois é muitíssimo importante atentar para este contexto. É por demais sublime a riqueza de detalhes que nos revelam o que eram essas tradições. Observe novamente como Paulo esclarece de maneira explícita o conteúdo das mesmas. Eu vou encurtar o início do contexto para que você tenha uma ideia do que Paulo desejou dizer: “… a tradição que de nós recebestes… não nos comportamos desordenadamente entre vós, nem de graça comemos o pão de homem algum, mas com trabalho e fadiga, trabalhando noite e dia, para não sermos pesados a nenhum de vós.

Não porque não tivéssemos autoridade, mas para vos dar em nós mesmos exemplo, para nos imitardes (seguir nossa tradição).

Porque, quando ainda estávamos convosco, vos mandamos isto, que, se alguém não quiser trabalhar, não coma também. Porquanto ouvimos que alguns entre vós andam desordenadamente, não trabalhando, antes fazendo coisas vãs”.

Paulo escreveu aborrecido sobre aqueles que andavam desordenadamente “… Fazendo coisas vãs…”. Eram malandros boa vida, preguiçosos que comiam à custa dos outros. O problema destes não era que estavam deixando de praticar a oração pelos mortos, crer na intercessão dos santos ou mesmo negligenciando as novenas, deixando de celebrar a primeira comunhão e negando-se a fazer peregrinações na casa de Maria.

O que eram essas coisas vãs? Leia: “… ouvimos que alguns entre vós andam desordenadamente, não trabalhando“, v 11. E em seguida ele passa a estes sua propria tradição – que trabalhem: “A esses tais, porém, mandamos, e exortamos por nosso Senhor Jesus Cristo, que, trabalhando com sossego, comam o seu próprio pão”, v12.

As tradições aludidas por Paulo neste contexto não podem ser uma referência à dogmas transmitidos de geração em geração. Paulo está falando de uma “tradição” para a necessidade dos Tessalonicenses naquele momento recebida e passada em primeira mão. Dessa forma Paulo encerra a epístola – ele está fazendo um resumo. E, uma vez mais, ressalta a importância do ensino que os tessalonicenses tinham recebido diretamente de sua boca. A “tradição” que ele passa aqui é um ensino decisivo, segundo a qual qualquer pessoa que se recusar a dar-lhe atenção e não viver de conformidade com ela, deverá ser rejeitada pela comunidade.

Não é possível vislumbrar vestígio algum da tradição católica romana com seus dogmas na epístola. Eles tinham que obedecer pela carta: “… se alguém não obedecer à nossa palavra por esta carta, notai o tal…”. Não há nada na carta que nos remeta a algum dogma do Catolicismo.

Portanto, essas tradições se referem a disciplina que ele passa a Igreja. Neste contexto ele também tem algo para este povo específico, os Tessalonicenses. Havia problemas na Igreja e Paulo tentou corrigir, lhes dando o próprio exemplo (tradição) de como deveria se comportar um cristão nesta situação.

É por demais sério quando Paulo diz que os faltosos deveriam ser corrigidos segundo as palavras contidas na carta. Este é um problema enorme para a dogmática católica romana, que defende a tese de que aqui Paulo discorria sobre os seus tantos dogmas, os quais foram passados aos Tessalonicenses por tradição oral. Muito pelo contrário, Paulo estava falando de doutrina simples e prática, sobre administração em geral, a responsabilidade de um homem de trabalhar e prover para sua família em sua disciplina pessoal na vida diária. Essas verdades são agora parte da Escritura, em razão da inclusão de Paulo nessa epístola. Assim, ele encoraja os crentes de Tessalônica, tão somente “para vos dar em nós mesmos exemplo, para nos imitardes…” (verso 9), e não que lhes havia ensinado em oculto algum dogma sobre Maria Imaculada, O purgatório, Os sacramentos, Missas de sétimo dia, Missas para as almas do purgatório, hóstias e vinho, intercessão de santos falecidos ou qualquer outra doutrina anunciada hoje pela Igreja Católica que contradiz os ensinos escritos.

Com relação à tradição oral que permeou a Igreja por uns tempos, pode ser dito o seguinte: é óbvio que Paulo, como alguns escritores do Novo Testamento, registrava o que havia já transmitido oralmente para a Igreja. À luz de todo o contexto, fica impossível ser demonstrado que a tradição atual da Igreja Católica foi primeiramente ensinada por alguns dos Apóstolos primitivos. Além disso, é provado pelos próprios Apóstolos que muito daquilo que ensinaram por via oral foi escrito por eles posteriormente. Paulo, em 1 Coríntios 11:23 afirma: “Porque eu recebi do Senhor o que também vos entreguei“. Ainda em 2 Tessalonicenses 2: 5, ele declara “Não vos recordais de que, ainda convosco, eu costumava dizer-vos estas coisas?” Ele estava passando a Igreja o que antes havia comunicado oralmente e ao mesmo tempo estava dando mais compreensão.

Semelhantemente, temos no contexto de Tessalonicenses aqui em discussão o mesmo método. Paulo lembra: “Quando ainda estava convosco, vos ordenamos (oralmente) isto…”, (verso 10). Pedro faz o mesmo: “Mas de minha parte esforçar-me-ei diligentemente por fazer que, a todo tempo mesmo depois da minha partida, conserveis lembrança de tudo” (2 Pedro 1:15). O que fizeram foi registrar o que passaram por transmissão oral. Certamente isso foi feito para que não se corrompessem, ou mesmo esquecessem o que aprenderam.

Vamos agora para 2 Tessalonicenses 2.15: “Assim, pois, irmãos, permanecei firmes e guardai as tradições que vos foram ensinadas, seja por palavra, seja por epístola nossa”.

Há algo no texto que passa despercebido por muitos. Paulo fala de tradições orais e escritas. Veja: “guardai as tradições… seja por palavra, seja por epístola nossa”. Tradições nas epístolas! Quem esperava por essa? A propósito, por que não temos nenhuma tradição católica nas epístolas? Devemos crer que nenhuma delas jamais foi escrita em epístola nenhuma?

A palavra grega para tradições aqui é “paradosis”. Nitidamente, o apostolo está falando de doutrina ( ou ensino, preceito e instruções ), e não há como negar que a doutrina que ele tem em mente é a verdade autorizada e inspirada. Portanto, o que é essa tradição inspirada que os crentes receberam por palavra? Não está ela antes apoiando a posição católica? Não, não está. Outra vez, o contexto é essencial para uma compreensão clara do que Paulo está dizendo.

Vemos aqui que os tessalonicenses tinham sido claramente enganados por uma carta forjada, supostamente do apóstolo Paulo, dizendo-lhes que o Dia do Senhor já tinha chegado (2 Ts 2.2). Evidentemente, toda a igreja ficou desapontada com isso e o apóstolo estava ansioso por incentivá-la. Primeiro, ele desejava advertir os fiéis a não serem logrados por “verdade inspirada” mentirosa. E disse-lhes então claramente como reconhecer uma epístola genuína dele a qual seria assinada por ele mesmo: “A saudação é de próprio punho: Paulo. Este é o sinal em cada epístola; assim é que eu assino“.

Veja agora de que doutrina trata a epístola: “ORA, irmãos, rogamo-vos, pela vinda de nosso Senhor Jesus Cristo, e pela nossa reunião com ele, que não vos movais facilmente do vosso entendimento, nem vos perturbeis, quer por espírito, quer por palavra, quer por epístola, como se viesse de nós, como se o dia de Cristo estivesse já perto. Ninguém de maneira alguma vos engane; porque não será assim sem que antes venha a apostasia, e se manifeste o homem do pecado, o filho da perdição”, 2 Ts 3:1-3.

Paulo, além de proteger seu ensino oral dado anteriormente sobre isso, vem agora e o transforma em palavra escrita. Ele fecha a epístola dizendo: “Então, irmãos, estai firmes e retende as tradições que vos foram ensinadas, seja por palavra, seja por epístola nossa”.

Atente para o início do versículo: “Então, irmãos, estai firmes…”. Estar firme tendo base em que? O motivo tem que estar na carta! É muito importante o significado da palavrinha “então”. A expressão “então” entrega todo o contexto, concluindo o assunto em pauta, que é esclarecer erros sobre a Segunda Vinda do Senhor, e não que ele aludia aos tantos dogmas da Igreja Católica.

Caro leitor, insisto, o contexto trata da Vinda de Jesus. Não importa se Paulo fala sobre instruções dadas “por palavra ou por epístola nossa” que o assunto do contexto não muda para dogmas católicos romanos, mas permanece sobre as correções em relação ao retorno do Senhor. A propósito, por que o apóstolo lembraria aos tessalonicenses sobre os tantos dogmas católicos romanos passados de forma oral justamente no meio de um assunto que envolve a volta de Jesus?

Observe novamente a terrível contradição. Como vimos, a epístola corrige erros sobre a parousia: “ORA, irmãos, rogamo-vos, pela vinda de nosso Senhor Jesus Cristo, e pela nossa reunião com ele, Que não vos movais facilmente do vosso entendimento, nem vos perturbeis…”. Em seguida ele diz o que deve acontecer antes dessa Vinda. Mas, de repente – segundo a dogmática romana – aparece o Apóstolo e lembra aos tessalonicenses sobre os dogmas católicos romanos que lhes foi passado de forma oral: “Então, irmãos, estai firmes e retende as tradições que vos foram ensinadas, seja por palavra, seja por epístola nossa”. A proposta católica não faz sentido!

Na verdade, Paulo queria assegurar-se de que os tessalonicenses não fossem ludibriados novamente por epístolas forjadas. Entretanto, mais importante ainda, ele queria que eles se apegassem ao aprendizado que haviam recebido dele. Ele já lhes havia dito, por exemplo, que o Dia do Senhor seria precedido da apostasia e da revelação do “homem da iniqüidade, o filho da perdição“. “Não vos recordais de que, ainda convosco, eu costumava dizer-vos Estas cousas?” (2 Ts 2:5). Eles estavam agora recebendo por epístola o que haviam recebido por palavra. Ele estava ordenando-lhes que recebessem como verdade infalível somente o que tinham ouvido diretamente de seus lábios.

Está aí mais uma evidência explícita contra a insistente argumentação católica de que os Apóstolos ensinavam oralmente preceitos ou doutrinas de forma diferente do que escreveram: “Não vos recordais de que, ainda convosco, eu costumava dizer-vos Estas cousas? A Palavra escrita é que prevalece.

Desde o começo, os tessalonicenses não tinham aceitado a mensagem do evangelho tão nobremente como os crentes de Beréia, que “receberam a palavra com toda a avidez examinando as Escrituras todos os dias para ver se as cousas eram, de fato, assim” (At 17.11).

É altamente significativo que os crentes de Beréia fossem explicitamente apreciados por examinarem a mensagem apostólica à luz da Escritura. Eles tiveram a prioridade correta: a Escritura é a regra suprema de fé pela qual todas as demais coisas devem ser testadas. Inseguros a respeito de poderem confiar na mensagem apostólica que, a propósito, era tão inspirada, infalível e verdadeira como a própria Escritura os ouvintes de Beréia removeram todas as suas dúvidas por terem comparado a mensagem com a Escritura. Entretanto, os católicos romanos são proibidos por sua igreja de seguirem o mesmo caminho. Portanto, qual é o apoio que estes versículos podem dar a Tradição Católica? Nenhum! Quando as passagens são analisadas no contexto a tese católica evapora-se diante dos nossos olhos!

Tradições na Igreja de Corinto

Sede meus imitadores, como também eu de Cristo. De fato, eu vos louvo, em tudo, porque vos lembrais de mim e retendes as tradições assim como vo-las entreguei”, I Cor 11:1, 2.

Sede meus imitadores… lembrais de mim e retendes as tradições assim como vo-las entreguei”. Isso soa familiar; como em 2 Tessalonicenses 3:6, também aqui aos coríntios, Paulo está se referindo as tradições transmitidas para disciplina na Igreja. Essa “tradição” não é outra senão parte das instruções e doutrinas que os coríntios tinham ouvido diretamente dos lábios do próprio Paulo durante seu ministério naquela igreja. Os coríntios tiveram o privilégio de ouvi-lo por um ano e meio (At 18.11).

Observe que no versículo em discussão Paulo diz se alegrar porque a Igreja lembrou-se dele. Note também no texto, que após encorajar os coríntios a imitá-lo, ele diz: “… porque vos lembrais de mim e retendes as tradições assim como vo-las entreguei”. Os coríntios lembraram-se de Paulo porque este havia lhes passado a doutrina da confissão auricular? Ou a doutrina da intercessão dos santos? Quem sabe lembraram-se de Paulo porque ele lhes disse que Pedro era o príncipe dos apóstolos tendo sua cátedra em Roma? Não foi nada disso!

Conforme os textos anteriores e os posteriores à 1 Coríntios 11:1, 2, descobriremos que as tradições para serem observadas não estavam ligadas a nenhum dogma católico. Basta que se leia o contexto final do capítulo 10, que são três versículos antes do texto aqui em debate: “Portanto, quer comais quer bebais, ou façais outra qualquer coisa, fazei tudo para glória de Deus. Portai-vos de modo que não deis escândalo nem aos judeus, nem aos gregos, nem à igreja de Deus. Como também eu em tudo agrado a todos, não buscando o meu próprio proveito, mas o de muitos, para que assim se possam salvar”. 1 Cor 10:31-33

Paulo discorre sobre assuntos de comida sacrificada a ídolos, alertando como deve se comportar o cristão diante dessa situação. E alguns versículos depois ele fala sobre ser o homem cabeça da mulher, que a mulher não deve tosquiar-se e nem orar com a cabeça descoberta. E entre essas duas instruções, Paulo escreve: “… porque vos lembrais de mim e retendes as tradições assim como vo-las entreguei”.

Portanto, deve-se perguntar a dogmática católica romana onde foi que encontraram neste contexto, seja nos versículos anteriores e posteriores, defesa para seus tantos dogmas. O verso aqui em discussão está entre dois assuntos que nada tem em comum com dogmas, mas eram tradições – preceitos a serem seguidos – para que os crentes de Corinto pudessem “se comportar de modo que não dessem escândalo nem aos judeus, nem aos gregos, nem à igreja de Deus”, 1 Cor 10:32. Itálicos meus.

Repetindo: Nos detalhes que vem no final do capítulo 10 de 1 Coríntios Paulo alerta os crentes sobre comidas sacrificadas a ídolos:

Portanto, quer comais quer bebais, ou façais outra qualquer coisa, fazei tudo para glória de Deus. Portai-vos de modo que não deis escândalo nem aos judeus, nem aos gregos, nem à igreja de Deus. Como também eu em tudo agrado a todos, não buscando o meu próprio proveito, mas o de muitos, para que assim se possam salvar”, vv 31-33. Agora veja novamente o primeiro verso do capítulo 11: “Sede meus imitadores, como também eu de Cristo. De fato, eu vos louvo, em tudo, porque vos lembrais de mim e retendes as tradições assim como vo-las entreguei.” Veja agora os versículos posteriores a este: “Mas quero que saibais que Cristo é a cabeça de todo o homem, e o homem a cabeça da mulher; e Deus a cabeça de Cristo. Todo o homem que ora ou profetiza, tendo a cabeça coberta, desonra a sua própria cabeça. Mas toda a mulher que ora ou profetiza com a cabeça descoberta, desonra a sua própria cabeça, porque é como se estivesse rapada.

Portanto, se a mulher não se cobre com véu, tosquie-se também. Mas, se para a mulher é coisa indecente tosquiar-se ou rapar-se, que ponha o véu. O homem, pois, não deve cobrir a cabeça, porque é a imagem e glória de Deus, mas a mulher é a glória do homem. Porque o homem não provém da mulher, mas a mulher do homem”.

Algum vislumbre de tradição dogmática católica? Portanto, nada mais absurdo do que acreditar que Paulo inclui doutrinas católicas romanas no texto central se os textos anteriores e os posteriores tratam de assuntos completamente diferentes daqueles que o catolicismo propõe.

Em “Sede meus imitadores … lembrem-se de mim e retendes as tradições assim como vo-las entreguei“, Paulo os encoraja a guardar as tradicões de como um cristão deve se comportar diante das comidas sacrificadas a ídolos e outras coisas. Obviamente ele não pode mesmo estar discursando sobre doutrinas e dogmas do catolicismo. Porém, o pior não é isso. O pior chama-se tradução bíblica. A Bíblia Ave Maria, uma tradução católica, omite a palavra tradições: “Tornai-vos os meus imitadores, como eu o sou de Cristo. Eu vos felicito, porque em tudo vos lembrais de mim, e guardais as minhas instruções, tais como eu vo-las transmiti”.

A Bíblia de Jerusalém em espanhol: “Sed imitadores de mí, así como yo de Cristo. Os alabo, hermanos, porque en todo os acordáis de mí, y retenéis las instrucciones tal como os las entregué”.

A Bíblia do Peregrino, que é católica, também omite a palavra tradições: “Sede meus imitadores, como também eu o sou de Cristo. Ora, eu vos louvo, porque em tudo vos lembrais de mim, e guardais os preceitos assim como vo-los entreguei”.

A dogmática católica, além de ter um inimigo implacável que é o contexto bíblico, ainda tem que lidar com outros inimigos: suas próprias traduções.

Palavras de Paulo a Timóteo

2 Timóteo 1:14, que diz: “…Mantém o padrão das sãs palavras que de mim ouviste com fé e com o amor que está em Cristo Jesus. Guarda o bom depósito pelo Espírito Santo que habita em nós” e 2 Timóteo 2:2, onde podemos ler: “ E o que de mim, entre muitas testemunhas, ouviste, confia-o a homens fiéis, que sejam idôneos para também ensinarem os outros”.

Assim, para eles, as sãs palavras de Paulo passadas a Timóteo deveriam ser guardadas num depósito, é claro, da tradição oral. Além disso, podemos ver no texto que aquilo que foi passado oralmente por Paulo foi feito diante de MUITAS testemunhas, mas o Catolicismo afirma insistentemente que mesmo assim, apesar de MUITOS terem recebido os tais dogmas, ninguém escreveu, ficou TUDO oculto nas masmorras da tradição oral: Doutrinas como Pedro e seu pontificado em Roma, a posição exaltada de Maria na Igreja, a intercessão dos santos falecidos, penitência, celebrar missa para mortos do purgatório, adorar imagens, infalibilidade dos bispos romanos e outras, supostamente escondidas dentro das “sãs palavra” de Paulo. Isto é, nem Paulo, e muito menos Timóteo, juntamente com as MUITAS testemunhas somados aos outros que Timóteo deveria ensinar, jamais escreveram uma linha sequer.

Amigo leitor, insisto, a dogmática católica romana propõe que tudo foi comunicado apenas de forma oral. Eles tentam dizer que a Igreja Primitiva acreditava e vivia o seu culto diário colocando em prática todos os dogmas católicos romanos, mas sem registrá-los. Ou seja, a busca pela intercessão dos santos falecidos, as novenas, as missas de sétimo dia e as missas pelas almas do purgatório eram constantes da vida da Igreja, porém, segundo o Catolicismo, Paulo passou esses detalhes para Timóteo apenas de forma oral, e o fez diante de muitas testemunhas. No fim da história, uma quantidade enorme de cristãos celebravam missas pelos mortos e faziam intercessões ao São Daniel, mas nunca registraram nada em livro nenhum.

Não balance a cabeça achando que isso é ficção; não é, são fatos reais. Observe que Timóteo foi encorajado a passar coisas desse tipo à homens idôneos para que estes ensinassem a outros, mas o Catolicismo não aceita nada de forma escrita. Talvez eles queiram insinuar que Paulo foi muitíssimo discreto com os dogmas romanistas: “E o que de mim, entre muitas testemunhas, ouviste, confia-o a homens fiéis, que sejam idôneos para também ensinarem os outros”. O Apóstolo prefere fazer referência aos MUITOS dogmas católicos de uma forma muito estranha: “O que de mim ouvistes”. Mas não para aqui não. Eles acreditam também que Paulo nomeia toda essa doutrinária confusa como “sãs palavras” e novamente encoraja Timóteo a transferir tudo para dentro de um baú enorme e os depositar ali. Veja: “… Mantém o padrão das sãs palavras que de mim ouviste com fé e com o amor que está em Cristo Jesus. Guarda o bom depósito pelo Espírito Santo que habita em nós”, 2 Tim 1:14.

Observem bem para onde levaram a conclusão de suas argumentações – a dogmática católica é a única culpada por isso. Eles responsabilizam os Apóstolos originais de manterem os dogmas apenas de boca em boca, como também os responsabilizam por não fazerem registros dos cristãos envolvidos com tais dogmas. Percebeu prezado leitor? Até a crença prática na Igreja Primitiva ficou na tradição oral – a situação é mais grave do que se pode imaginar. As “sãs palavras” foram tão bem escondidas nas masmorras da tradição que ficou impossível encontrar algum registro de cristãos primitivos mandando celebrar missas de sétimo dia para seus falecidos, fazendo intercessão ao São Moisés, venerando imagens, envolvidos com relíquias e vários outros.

A apologética mariana quer nos convencer que apesar de não haver registros de suas doutrinas – nem na vida da Igreja Primitiva (vide o livro de Atos), elas pelo menos existiam embutidas nestes textos citados. Elas estão escondidas dentro das palavras de Paulo para Timóteo, que também passou para as muitas testemunhas de forma oral. O depósito católico romano foi conhecido apenas de boca em boca. Nada foi registrado. Terrível o que eles tentam insinuar. As argumentações do católico, no fervor de defender sua doutrina, acabou mutilando a Bíblia de uma forma tão violenta que só os mais desavisados é que não percebem. Seu discurso demonstra total falta de conhecimento da revelação nas Escrituras Sagradas.

Uma análise sobre o depósito de Timóteo

Aqui está o texto completo: “Conserva o modelo das sãs palavras que de mim tens ouvido, na fé e no amor que há em Cristo Jesus. Guarda o bom depósito pelo Espírito Santo que habita em nós”, II Tim 1:13,14.

Eles amam palavras como falar e ouvir – os remete para a tradição oral, não vivem sem ela. Porém, o problema é que tem que tirá-las de cartas escritas, e escritas por um homem que escreveu 14 epístolas. Perceberam os argumentos que nos dão para refutar a contradição? Eles procuram naquilo que está escrito defesa para aquilo que não ficou escrito. Se pudessem eles desapareceriam com as Escrituras. Veja as palavras do apologista citadas no início: “… Mais uma vez, mesmo que as Escrituras estivessem à sua disposição, Timóteo iria confiar tanto ou mais no que ele “ouviu” de Paulo”.

É o fim do mundo!

Ele teve a ousadia de dizer por entrelinhas que os bereianos agiram de forma esquivocada, pois eles examinavam nas Escrituras se o que Paulo dizia estava correto: “E logo os irmãos enviaram de noite Paulo e Silas a Beréia; e eles, chegando lá, foram à sinagoga dos judeus. Ora, estes foram mais nobres do que os que estavam em Tessalônica, porque de bom grado receberam a palavra, examinando cada dia nas Escrituras se estas coisas eram assim“, Atos 17:10,11.

Pior do que isso é o contexto, inimigo número um dos apologistas católicos. Vamos ao contexto dessa passagem. Vou iniciar do verso 3 até o presente versículo. Observe se podemos notar algum vestígio de dogmas romanos como a causa das palavras finais de Paulo a Timóteo: “Conserva o modelo das sãs palavras… guarda o bom depósito…”.

2 Timóteo 1:3-14

Dou graças a Deus, a quem desde os meus antepassados sirvo com uma consciência pura, de que sem cessar faço memória de ti nas minhas orações noite e dia; Desejando muito ver-te, lembrando-me das tuas lágrimas, para me encher de gozo;

Trazendo à memória a fé não fingida que em ti há, a qual habitou primeiro em tua avó Lóide, e em tua mãe Eunice, e estou certo de que também habita em ti. Por cujo motivo te lembro que despertes o dom de Deus que existe em ti pela imposição das minhas mãos.

Porque Deus não nos deu o espírito de temor, mas de fortaleza, e de amor, e de moderação. Portanto, não te envergonhes do testemunho de nosso Senhor, nem de mim, que sou prisioneiro seu; antes participa das aflições do evangelho segundo o poder de Deus,

Que nos salvou, e chamou com uma santa vocação; não segundo as nossas obras, mas segundo o seu próprio propósito e graça que nos foi dada em Cristo Jesus antes dos tempos dos séculos; E que é manifesta agora pela aparição de nosso Salvador Jesus Cristo, o qual aboliu a morte, e trouxe à luz a vida e a incorrupção pelo evangelho;

Para o que fui constituído pregador, e apóstolo, e doutor dos gentios. Por cuja causa padeço também isto, mas não me envergonho; porque eu sei em quem tenho crido, e estou certo de que é poderoso para guardar o meu depósito até àquele dia.

Conserva o modelo das sãs palavras que de mim tens ouvido, na fé e no amor que há em Cristo Jesus. Guarda o bom depósito pelo Espírito Santo que habita em nós”.

Como pode ser observado Paulo escreve de sua prisão em Roma. Isso é importante para entendermos todo o contexto. Note que encontramos duas vezes mencionado o vocábulo depósito. A primeira no verso 12, onde significa a confiança do Apóstolo em Deus, que não falta em suas promessas. Todos os seus trabalhos, seu ministério, todos os seus sofrimentos culminados agora em sua prisão em Roma nas vésperas de sua morte, se constituíram num riquíssimo depósito entregue nas mãos do Senhor.

A segunda menção da palavra depósito encontra-se no verso 14. Para qualquer leitor desprovido de preconceitos, esta passagem bíblica no panorama das relações de Paulo com Timóteo, salienta o cuidado especialíssimo do Apóstolo em preservar o depósito isento de macular-se com as fábulas e doutrinas vãs.

Quem é familiar com as Escrituras sabe muito bem das lutas de Paulo com falsos irmãos (Gal 2:4) e, como muitas vezes teve ele problemas com os judeus que contradiziam sua pregação, transtornando as almas dos crentes com suas palavras (Atos 13:45; 15:24) deturpando a pureza do Evangelho. Porém, Paulo não estava sozinho, ele contava com a cooperação de Timóteo, por isso instruía o jovem pregador da melhor forma possível. Motivo pelo qual ele escreve ao seu aluno Timóteo exortando-o à fidelidade na guarda desse depósito divino, que é a doutrina do Evangelho, não permitindo, em hipótese alguma, que fosse manchada com retoques, desvios ou fábulas.

Certa ocasião, enquanto foi à Macedônia, Timóteo permaneceu em Éfeso para advertir alguns que não ensinem outra doutrina, nem se ocupem com fábulas e genealogias sem fim, (1 Tim. 1:34).

Para preservar o «bom depósito», competia a Timóteo atender aos apelos de Paulo, como segue: “… aplica-te à leitura, à exortação, ao ensino” (1 Tim. 4:13), “tem cuidado de ti mesmo e da doutrina” (1 Tim.4:16) e “procura apresentar-te a Deus aprovado, como operário que não tem de que se envergonhar, que maneja bem a palavra da verdade(2 Timóteo 2:15).

O depósito de Timóteo foi acumulado com muita leitura e estudo das Escrituras, e não apenas com instruções orais, pois o contexto não fala de tradição oral – nada tem em comum com doutrinas e dogmas católicos romanos. É o que Paulo confirma em outra exortação semelhante ao mesmo Timóteo:

Ó Timóteo, guarda o depósito que te foi confiado, tem horror aos clamores vãos e profanos e às obrigações da falsamente chamada ciência; a qual professando-a alguns, se desviaram da fé (1 Tim. 6:20 e 21).

Paulo também suplica-lhe que rejeite «as fábulas profanas e de velhinhas caducas» (1 Tim. 4:7) e assemelha a “Janes e Jambres que resistiram a Moisés os que resistem à verdade, sendo homens de todo corrompidos na mente, réprobos quanto a fé” (2 Tim. 3:8).

E agora, nas vésperas de sua morte em Roma, donde remetera esta Carta a Timóteo, ele pede: “Tu, porém, permanece naquilo que aprendeste, e de que foste inteirado, sabendo de quem o aprendeste. E que desde a infância sabes as Sagradas Letras que podem tornar-te sábio para a salvação pela fé em Cristo Jesus. Toda Escritura é inspirada por Deus e útil para o ensino, para a repreensão, para a correção, para a educação na justiça, a fim de que o homem de Deus seja perfeito e perfeitamente habilitado para toda boa obra” (2 Tim 3:14-16).

Como podem ver está tudo escrito. Todas as instruções foram feitas em forma escrita. No entanto, depois de ver registrado a enorme preocupação do Apóstolo exortando Timóteo a aplicar-se a leitura e continuar meditando nas sagradas Escrituras, a apologética católica tem a ousadia de insinuar que Paulo entregou ao jovem, sem escrever uma só linha, as tantas doutrinas reclamadas hoje pelo catolicismo.

Todas as recomendações de Paulo visavam exatamente preservar a pureza do Evangelho, a genuinidade da doutrina, a fidelidade na guarda do «bom depósito» contra a intromissão de ensinamentos espúrios por parte dos judaizantes insubordinados e impostores, bem como de outros inovadores e corruptores.

Perceberam que Paulo não tinha necessidade alguma de instruir Timóteo a preservar doutrinas católicas romanas de forma oral? Os judaizantes e os impostores não estavam em combate com Paulo e a Igreja por causa da intercessão de santos falecidos, veneração de imagens, novenas, purgatório ou qualquer outro dogma católico. Basta ler o Livro de Atos para perceber porque eles lutavam contra Paulo e a Igreja: Não havia vestígio nenhum de doutrina católica romana!

Pelo contrário, os textos que a dogmática católica apoia para defender sua tradição não a favorece de forma alguma, mas apenas servem para corromper o bom depósito. Por esse motivo eles incorrem em anátema, segundo a advertência de Paulo aos falsos irmãos, quando escreveu aos gálatas: “… se alguém vos prega evangelho que vá além daquele que recebestes, seja anátema” (Gál. 1:9).

É de pasmar quando vemos que toda a teologia católica romana esteja lastreada sobre essa base de areia movediça. E de pasmar mais ainda, é ver que através dos séculos a tradição tem se constituído na arma mais eficaz da apologética católica para desviar as almas da verdadeira revelação das Escrituras Sagradas.

Última edição em 21/10/2017